資本主義的多事之秋，也是馬克思主義理論和實踐的活躍之時。隨著“阿拉伯之春”、倫敦青年騷亂、希臘反緊縮運動、威斯康星州工會運動、“占領華爾街”運動以及西班牙的自住民運動等在世界各地頻繁爆發(fā)，如何面對這些反應、如何尋找后資本主義的替代社會、如何繼續(xù)進行反資本主義的斗爭、如何反思并把握當代資本主義社會，成為了當今國外馬克思主義者和西方左翼思想家們反思的主要內容。

　　馬克思主義與女性主義

　　恩格斯和他的《家庭、私有制和國家起源》在西方左翼女性主義者中有著特殊的聲望和地位，那么，馬克思是否有自己的性別與家庭理論，這個問題一直很少有人研究。最近美國的赫澤·布朗填補了這一理論空白。她的《馬克思論性別和家庭：一個批評性研究》是西方第一部聚焦馬克思的性別和家庭觀的專著。作者認為，馬克思雖然不時地流露出性別主義的偏見，但更多地表現(xiàn)為對男性主義的超越。此外，一些女性主義作家又回到馬克思和恩格斯，如美國學者瑪莎·吉米萊茲、萊斯·沃格爾和意大利學者西爾瓦·菲德里奇等人都承認，在《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯揭示了婦女壓迫的根源不是男性統(tǒng)治女性的潛在欲望，而是商品生產(chǎn)和它的社會方式。但在性別與婚姻問題上，馬克思與恩格斯沒有本質區(qū)別，馬克思沒有把人類行為作為歷史的驅動力，而恩格斯也看到了歷史自然發(fā)展的“階段”;馬克思看到社會沖突和矛盾的地方，恩格斯也只看到生產(chǎn)力以不可抗拒的形式發(fā)展;馬克思是人道主義，而恩格斯則是經(jīng)濟決定論。在核心和基本問題上，恩格斯與馬克思是一致的，他們并不是簡單地認為，經(jīng)濟結構的改變一定自動地產(chǎn)生兩性關系和家庭結構的改變。當然，我們對經(jīng)典思想家的評論不能著眼于個別問題，而應該著眼于他們提出的基本原則。

　　生態(tài)批判與馬克思主義

　　如果想在當今左翼理論中尋找大公約數(shù)的話，生態(tài)問題是當之無愧的，任何思想和觀念都必須對這個問題表明立場并通過它的檢驗。安德魯·比羅最近就對法蘭克福學派的生態(tài)理論遺產(chǎn)進行了考察。他認為，雖然法蘭克福學派直接討論生態(tài)學的著作很少，但在西方馬克思主義傳統(tǒng)中，它最先預見到資本主義和現(xiàn)代文明的反生態(tài)本質。法蘭克福學派思想中，在人與自然的關系、工具理性和資本主義的批判，對人性和藝術的思考中，都包含著豐富的生態(tài)學思想。但是，法蘭克福學派的生態(tài)理論也存在著局限性，萊斯在《自然的統(tǒng)治》一文中提出，《啟蒙辯證法》的宿命論是錯誤的，生態(tài)危機的根源不能僅僅用“理性的疾病”來解釋，必須用具體的歷史發(fā)展過程來解釋。該書編者認為，法蘭克福學派與環(huán)境主義的對話應該是雙向的，環(huán)境主義者可以從法蘭克福學派中借鑒到有益的思想，而批判理論也可以從環(huán)境主義的挑戰(zhàn)中認識到自己的局限性。

　　關于生態(tài)危機的根源，一種流行的觀點把它歸之于人口過剩。伊安·安古斯和西蒙·巴特勒在《人太多、人口、移民和環(huán)境危機》一書中拒斥了這種觀點。兩位作者中一位是《氣候與資本主義》網(wǎng)絡雜志的編輯，另一位是環(huán)境正義主義者。他們認為，在討論環(huán)境危機中，著眼于人口的數(shù)量不僅會誤解環(huán)境破壞的原因，也嚴重地削弱了真正解決問題的力量。該書出版后引起眾多評論，貝拉米·福斯特認為，這本書的貢獻是：“這種積累和浪費的體系就是眾所周知的資本主義。”《綠色左派的興起》一書的作者華爾認為，人口問題常常被人們用來轉移注意力，讓我們看不到生態(tài)危機的真正根源。

　　馬克思主義與無政府主義

　　對西方左翼學者和馬克思主義者來說，無政府主義不僅是一個重要的理論問題，也是重要的政治問題。但按照紐曼的觀點，在當今西方左翼政治學中已經(jīng)出現(xiàn)了“后無政府主義”傾向。后無政府主義的特征是拒絕政黨和國家，轉向群眾性的自發(fā)活動和分散的網(wǎng)絡，它在哲學上依賴于后現(xiàn)代主義，在政治上依賴于新社會運動。后無政府主義拒絕像經(jīng)典無政府主義那樣把政治原則與社會原則對立，而是強調一切社會原則都是政治原則，一切社會生活都是政治的。按照拉克勞和墨菲等人的看法，政治對抗是人類生活的構成性事實，遠遠超越政黨和國家的范圍。因而重要的不是尋找確定的政治領域，而是意識到一切領域的政治性。但是，正如后現(xiàn)代主義與現(xiàn)代主義不是絕對對立的一樣，后無政府主義與經(jīng)典無政府主義也不是完全對立的。后無政府主義保留了經(jīng)典無政府主義的激進的革命的信念，但認為經(jīng)典無政府主義過于依賴啟蒙和理性主義。

　　關于馬克思主義與無政府主義之間的關系，無政府主義拒絕馬克思列寧主義的轉型理論，即國家可以被無產(chǎn)階級占有并作為社會主義革命的工具。但是，在馬克思主義與無政府主義之間又存在著共同性。在談到墨菲的理論時，紐曼說：“雖然墨菲的民主模式包含著爭議性對抗的觀念，由于它最終是在國家內部設想的，因而避免了國家與民主本身的根本的對抗。” 無政府主義與馬克思主義的關系問題，核心是解放理想與實現(xiàn)手段的關系問題。無政府主義由于對一切有組織的政治斗爭形式的拒絕，容易陷入浪漫化和審美主義烏托邦。教條化馬克思主義往往由于對無產(chǎn)階級政黨和國家的崇拜而陷入集權主義。這兩種傾向都必須批判和避免。

　　宗教社會主義與馬克思主義

　　近十余年來，西方左翼思想的最重要特征就是向宗教的回歸，巴迪歐、齊澤克、阿甘本、奈格里、托斯卡諾、伊格爾頓、哈貝馬斯在這方面都有著述。但是，宗教如何與社會主義結盟卻很少有人探討，2012年德國《馬克思主義雜志》第4期發(fā)表了一組關于德國背景下的宗教與社會主義關系的文章。德國宗教社會主義者聯(lián)盟發(fā)言人R.蓋德認為，“我們應該將許多開創(chuàng)性的知識歸功于馬克思—人是社會的、交往的存在;在每一代人中都存在著集體合作形式，這些形式不是命定的和不可改變的，而是歷史的產(chǎn)物，并對歷史負責。”

　　基督教社會主義者主張，“通過福音走向社會主義!通過社會主義走向福音!”與馬克思主義者一樣，宗教社會主義代表著一種徹底的革命立場，他們拒絕“拯救”資本主義社會，而要求與革命無產(chǎn)者一道創(chuàng)造一個“社會主義新秩序”。在德國宗教社會主義思潮中，E. ?？藸柼卦岢?，馬克思與宗教不是對立的，他試圖從馬克思主義對宗教的批判態(tài)度中拯救出對資本主義批判的方法。E. 海曼雖然批判馬克思的“經(jīng)濟主義”，但認為馬克思在反對唯心主義中所發(fā)現(xiàn)的“利益”概念具有重要意義，社會主義者應該堅持利益不僅指“金錢利益”，而且應指內容廣泛的自我表達、自我實現(xiàn)的利益。而保羅·蒂利希明確主張有神論社會主義，他強調，宗教與馬克思主義和社會主義是可以結合的。

　　如果我們把馬克思主義傳統(tǒng)理論理解為對塵世的批判，它本身就包含著對在塵世中服務于現(xiàn)行秩序的天國觀念的批判，在這個意義上，對塵世的批判與對天國的批判是一致的。實際上，把宗教批判與資本主義批判結合起來，一直是西方馬克思傳統(tǒng)的特點之一。本雅明在20世紀初就指出，資本主義不僅是經(jīng)濟制度，而且是一種宗教。奧拉·席格森是瑞典哥德堡大學系統(tǒng)神學教授，2012年他出版了《伊格爾頓和齊澤克作品中的神學與馬克思主義：希望的共謀》一書，專門討論左翼學者對神學的興趣。他指出，從伊格爾頓和齊澤克的宗教轉向可以看出左翼學者們有了新的動向。為什么會出現(xiàn)這一動向?他認為，主要原因是當超越資本主義現(xiàn)實秩序的現(xiàn)實前景變得暗淡時，宗教和烏托邦式思想就會興盛。一方面，宗教興起的復興反映了這個時代的政治困境;另一方面，宗教研究也是保存批判和革命精神火種的一種方式。

　　在社會日趨復雜和政治日趨多元化的時代，一些西方馬克思主義學者認為，資本主義的社會化危機必然倒逼資本主義制度本身作出必要的反應，馬克思主義可以嘗試結合來自女性批判、族群批判、生態(tài)批判、宗教批判、文化批判等對各種現(xiàn)實的批判性資料，形成一個解釋和批判當代資本主義社會的跨領域的唯物主義綱領，并通過這一綱領所形成的解釋框架，探索一條資本主義社會危機問題的解決路徑。

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