印度毛主義的遺產(chǎn)

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　　【編者按】該文選自《國際社會主義評論》第112期Samantha Agarwal撰寫的書評，書評概述并點評了伯納德·德邁洛（Bernard D’Mello）的著作《納薩爾巴里后的印度：未完成的歷史》(India After Naxalbari：Unfinished History)（Monthly Review出版，2018年版）。文章主要內(nèi)容如下：

　　反霸權(quán)運動挑戰(zhàn)了印度教專制統(tǒng)治的權(quán)威，它的成功需要對包括毛派運動在內(nèi)的印度左翼力量的成敗進行批判性的評估。伯納德·德邁洛（Bernard D’Mello）寫的《納薩爾巴里后的印度》的發(fā)行時機再好不過了。德邁洛的杰作是現(xiàn)代印度及其“腐朽的自由民主（包括左翼對它的挑戰(zhàn)）”的歷史，也是對印度毛派運動的細致考察。它將尖銳的歷史陳述、批判性的分析以及一些獨到的理論見解進行了結(jié)合。

　　獨立后遺留下來的君主統(tǒng)治和殖民主義使印度農(nóng)村圍繞種姓和階級進行了社會分化。德邁洛的敘述開始于第二次世界大戰(zhàn)后的農(nóng)民起義，他認為這是印度毛主義的“先驅(qū)”。在他們短暫的一生中，這些斗爭對前地主階級的權(quán)力提出了重大挑戰(zhàn)，同時推翻了種姓制度中一些最有害的實踐（如vetti，特侖甘納的以種姓為基礎(chǔ)的勞役制度）。印度共產(chǎn)黨在其中的一些斗爭中發(fā)揮了領(lǐng)導(dǎo)作用，最特別的是特侖甘納農(nóng)民運動（1946—1951年）和特巴加運動（1946--1947年）。

　　雖然這一時期的武裝起義已經(jīng)在共產(chǎn)主義運動中造成了嚴重的內(nèi)部分裂，但直到幾十年后，這些矛盾才變得不可調(diào)和。雖然德邁洛沒有深入探討導(dǎo)致印共（馬）1964年的分裂史，但我們知道，該黨的主導(dǎo)潮流是通過與國會黨進步部分進行聯(lián)盟來獲得權(quán)力的議會路徑（“民族民主革命”）。相比之下，黨內(nèi)持不同政見者避開了議會的道路，贊成通過工人和農(nóng)民領(lǐng)導(dǎo)的群眾運動進行“人民民主革命”。

　　印度共產(chǎn)黨（馬克思主義）的激進言論很快就被群眾不斷的自我活動考驗。1967年3月在Naxalbari村(西孟加拉邦)，印共（馬）中一個革命的Krishak Samiti（農(nóng)民組織）實施了一項廢除地主主義的政治方案，其內(nèi)容包括焚燒土地記錄、掠奪糧食以及沒收與農(nóng)民多年來債務(wù)有關(guān)的欠票和其他法律記錄。他們手持弓箭和長矛，在幾個村莊組成了防御隊和農(nóng)民委員會，婦女在其中發(fā)揮了突出的作用。這場運動喚醒了那些對印度經(jīng)濟壓迫和社會屈辱環(huán)境不可容忍的窮人和無地農(nóng)民（Banerjee）的社會意識。

　　與此同時，首次通過聯(lián)合陣線控制了西孟加拉邦政府的印共（馬）轉(zhuǎn)而反對革命運動，并發(fā)動了反叛亂運動。斗爭處于萌芽階段，并不是國家鎮(zhèn)壓組織的對手。17人被殺，數(shù)百人被捕。納薩爾巴里起義的領(lǐng)導(dǎo)人及其支持者被立即開除出黨。

　　在查魯·馬宗達（Charu Mazumdar）的領(lǐng)導(dǎo)下，該黨反叛者在1969年成立了印度共產(chǎn)黨（馬克思列寧主義）。接下來的1969年至1975年間發(fā)生了一系列的運動斗爭。正如德邁洛所說，他們相當不同，包括他們對消滅階級敵人路線的堅持程度。在這些政治爆發(fā)中也許最有爭議的是1970--1971年的加爾各答，當時的政黨領(lǐng)導(dǎo)人煽動城市青年摧毀所有資產(chǎn)階級教育的象征，包括民族主義作家和詩人的紀念碑和雕像，并煽動青年搬遷到農(nóng)村加入階級戰(zhàn)爭。

　　在對1980年成立、以安得拉邦作為生長點的印共（馬列）的探討中，德邁洛對早期毛派運動的理論和戰(zhàn)略考慮提供了最清晰的解釋。遵循中國革命思想的人民戰(zhàn)爭組織——正如林彪在1965年的小冊子中闡述的一樣——相信只要通過“持久的人民戰(zhàn)爭”，革命就能贏得勝利。從戰(zhàn)略上來講是通過在農(nóng)村建立革命根據(jù)地來“走向最后勝利”。

　　隨著事態(tài)的發(fā)展，毛派的實踐與理論大相徑庭——在運動的第一階段，它面臨了巨大的失敗。德邁洛提出了一系列失敗的原因，包括“忽視了本應(yīng)在武裝斗爭開始之前需要進行的長期的、艱苦的和耐心的地下工作”；忽視了軍事需求；推行“群眾路線”的失??；沒有在城市無產(chǎn)階級中建立組織以及運動中缺乏民主程序。但德邁洛似乎把這些結(jié)果歸結(jié)為未能足夠緊密地堅持中國共產(chǎn)黨的原則，而不是戰(zhàn)略本身的內(nèi)在矛盾——這是德邁洛分析的一個主要弱點，我將回到這點。

　　在納薩爾巴里運動的第二階段（大約1977年至2003年），德邁洛認為，“群眾斗爭”路線——不同于第一階段——獲得了更大的支持。隨著1977年緊急狀態(tài)的解除，附屬于印度毛派運動各種分支的群眾組織開始蓬勃發(fā)展，其中包括安得拉邦的印共（馬列）和比哈爾邦的毛主義共產(chǎn)黨中心以及馬列解放派。

　　然而，隨著國家反應(yīng)和鎮(zhèn)壓的加劇，這一時期充滿希望的群眾活動迅速惡化。根據(jù)德邁洛的說法，“群眾組織實際上……轉(zhuǎn)入地下”。重要的是，在群眾活動階段，地下活動——即在恰蒂斯加爾邦、安得拉邦和奧里薩邦邊境地區(qū)建立游擊隊基地——繼續(xù)迅速進行。在“第三階段”期間，向游擊區(qū)的戰(zhàn)術(shù)撤退從20世紀90年代開始加強，將我們帶到了現(xiàn)在。在印共（毛派）的庇護下，2003年兩個最大的毛派組織（CPI-PW和MCC）合并。在此之后，這場運動的特點是間發(fā)性的游擊隊襲擊和突然的國家暴力襲擊。德邁洛對這一階段的國家鎮(zhèn)壓印象深刻——這段時期不僅困擾著毛派及其支持者，也困擾著很多與毛派沒有關(guān)系的平民——毫無疑問，部分原因是他長期參與印度的公民自由和民主權(quán)利運動。

　　德邁洛從毛派運動歷史中得出正確結(jié)論了嗎？在某種程度上，是的。在戰(zhàn)略問題上，他正確地批評毛派過于強調(diào)武裝斗爭而忽視群眾工作。但是，在處理武裝斗爭這一難題上，德邁洛做得還不夠。雖然他在最后一章“重新設(shè)想新民主”中沒有明確說明，但可以看出，作者認為武裝斗爭必須隨著民主活動的發(fā)展而繼續(xù)。他的弱點在于：在任何一個現(xiàn)代社會建立強大的、民主的群眾運動——在那里，國家無可爭議地壟斷著暴力——都需要公開的政治活動。印度的情況尤其如此。多年來，印度政府對“國內(nèi)最大的安全威脅”——毛派分子——一直采取行動，清除-任何擋道的人。建立群眾基礎(chǔ)之前的暴力行為讓印度許多地方喪失了開展群眾革命活動的可能性。而且，正如Kunal Chattopadhyay在他的優(yōu)秀文章《納薩爾巴里之路（2010）》中所指出的那樣，它為托洛茨基所謂的“替代主義”鋪平了道路——在這種情況下，政黨用自己來替代群眾的自我活動。

　　德邁洛對毛派的另一個主要批評也是準確的。毛派完全沒能建立起農(nóng)工聯(lián)盟的“工人”部分——換句話說，在中心城市的工人之中，它沒有有意義的基礎(chǔ)。然而，德邁洛可以走得更遠，并考慮如何在未來實現(xiàn)這一目標。他認識到，印度勞工運動受到印度工人階級“特殊分化”的困擾，這種分化沿著地位（正式/非正式）、種姓、宗教、種族出身和性別的界線，還受到不斷擴大的勞動后備軍的困擾。但是，毛派怎樣才能把印度無產(chǎn)階級中的這些不同階層團結(jié)起來呢？顯然，這是走出目前僵局的核心問題。

　　最后，雖然作者正確地認為毛派運動未來必須更加關(guān)注性別、種姓、民族和宗教，但奇怪的是，在納薩爾派未能系統(tǒng)地處理“特殊壓迫”問題方面，他避免了探討。在這里。人們必須求助于其他人的工作，例如Krishna Bandyopadhyay（前印共馬列成員），他認為該黨從來沒有在性別解放問題上采取立場，也沒有建立適當?shù)臋C制來處理黨內(nèi)的性別壓迫問題。相反，它兜售的是幾乎所有印度左翼政黨都認同的信條：“當社會解放時，婦女將自動獲得自由。”同樣，蘇迦塔·吉德拉（Sujatha Gidla）的新書《象群中的螞蟻》中說明了種姓制度和性別歧視是如何在黨內(nèi)文化和規(guī)范中根深蒂固的?？朔@些過去的錯誤是建立一個新的充滿活力的左翼的重要組成部分。

　　拋開這些疏漏不談，《納薩爾巴里后的印度》這本書不僅適合那些對毛主義感興趣的人去讀，而且也適合那些致力于建立力量來對抗印度新自由主義秩序和日益增長的印度教權(quán)威脅的人來讀。

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