本文將討論馬克思和恩格斯的政治思想和觀點，即他們關于國家和國家機構的觀點，以及他們在從資本主義到社會主義過渡的政治方面——階級斗爭、革命、社會主義的組織方式、戰(zhàn)略和策略等問題——看法。在某種意義上，這些從分析的角度來看都是次要的問題。“法的關系……不能從它們本身來理解……它們根源于物質的生活關系……‘市民社會’。”資本主義向社會主義過渡的決定因素是資本主義發(fā)展的內(nèi)在矛盾，尤其是資本主義不可避免地創(chuàng)造了自己的掘墓人——無產(chǎn)階級，“日益壯大的、由資本主義生產(chǎn)過程本身所訓練、聯(lián)合和組織起來的階級”——這一事實。此外，盡管國家權力對階級統(tǒng)治來說至關重要，但是資本家對工人的權威的“執(zhí)掌者，只是作為同勞動對立的勞動條件的人格化，而不是像在以前的各種生產(chǎn)形式中那樣，以政治的統(tǒng)治者或神權的統(tǒng)治者得到政治權威的”。因此，政治和國家不需要納入經(jīng)濟基礎分析之中，只能進入到后來的階段上。

　　當然，在實踐上，政治問題對活躍的革命者來說不是次要的問題，而是首要的問題。于是，對馬克思著作的許多解釋討論了這些問題。然而，這些著作在性質上不同他的主要理論工作。盡管馬克思未完成對資本主義的全面經(jīng)濟分析，但是這種分析的主要部分散布在大量用來出版或業(yè)已出版的各類手稿中。19 世紀 40 年代，馬克思還系統(tǒng)地關注社會哲學批判和對資產(chǎn)階級社會和共產(chǎn)主義的性質的所謂的哲學分析。對于政治，馬克思沒有做出同樣系統(tǒng)的理論努力。在這一領域中，馬克思的著作幾乎完全采取了新聞報道、對現(xiàn)實政治的審視、對運動內(nèi)部討論的推動和私人書信的形式。然而，盡管恩格斯在這一主題上的著述主要是對現(xiàn)實政治的評論，但他在《反杜林論》中嘗試更系統(tǒng)地討論政治問題，不過他基本上是在馬克思逝世后所寫的各種著作中才開始這樣做的。

　　因此，馬克思乃至恩格斯的觀點究竟具有什么性質并不清楚，尤其是在那些并不是他們當務之急的問題和他們不愿鼓勵討論的問題上，因為“正是國家制度、法的體系、各個不同領域的意識形態(tài)觀念的獨立歷史這種外觀，首先迷惑了大多數(shù)人”。恩格斯在晚年承認，盡管他和馬克思強調首先“從基本經(jīng)濟事實中引出政治的、法的和其他意識形態(tài)的觀念”是正確的，但是他們這樣做的時候為了內(nèi)容而忽略了形式。這不僅適用于對作為意識形態(tài)的政治的、法的和其他的制度的分析，而且——正如那些注解唯物史觀的著名書信所指出的那樣——適用于這些上層建筑因素的相對自主性。馬克思和恩格斯在這些主題上的人們已知的思想中存在相當多的空白，因而他們的思想或本來的思想是什么仍有諸多的不確定性。

　　顯然，馬克思和恩格斯并不擔心這些空白，因為如果這種分析在他們的具體政治實踐中被證明是必要的，他們無疑會填補這些空白。于是，馬克思的著作幾乎沒有專門提到法律。馬克思和恩格斯為什么沒有特地填補一些在我們看來似乎是顯而易見的理論空白呢? 理解這一問題并不太困難。他們寫作和研究的歷史時代不僅完全不同于我們的時代，而且( 除了恩格斯晚年的一些重疊外) 也非常不同于馬克思主義政黨發(fā)展成為大眾組織或其他重要政治力量的時代。事實上，只有偶爾的時候，馬克思和恩格斯作為活躍的共產(chǎn)主義者所處的實際境況，才類似于其馬克思主義追隨者所處的境況，而馬克思主義追隨者則領導或在政治上積極參與后來的大眾運動。因為盡管或許不只是恩格斯，還有馬克思在現(xiàn)實政治中發(fā)揮了重要作用，尤其是在 1848 年革命時擔任《新萊茵報》編輯和第一國際期間，但是他們從未領導過或者從屬于第二國際大眾運動所特有的那類政黨。他們至多是向這些政黨的領導人提供過建議; 雖然那些領導人( 例如倍倍爾) 非常崇拜與尊敬馬克思和恩格斯，但并不總是接受他們的建議。馬克思和恩格斯擔任過共產(chǎn)主義同盟的領導人，這是他們可以與后來一些馬克思主義組織的經(jīng)驗相比較的唯一政治經(jīng)驗。由于這個原因，列寧自1917 年以后傾向于往前追溯到這一點。盡管馬克思和恩格斯的具體政治思考完全能夠擴展和發(fā)展，面對其他的具體歷史狀況，但是不可避免地帶有他們所處于的具體歷史狀況的痕跡。

　　我們?nèi)匀粦攲︸R克思和恩格斯的政治思想進行區(qū)分： 其中一部分是特別簡單的，另一部分由于是潛藏在這種簡單部分下的連貫分析，因此是累積性的，是根據(jù)連續(xù)的歷史經(jīng)驗逐漸地形成、修改和闡明的。“國家”與“革命”顯然是屬于后一部分的兩個問題，列寧在嘗試系統(tǒng)地提出這種分析的時候正確地把它們連接起來。

　　一　　馬克思本人對國家的思考始于《黑格爾法哲學批判》( 1843 年) 。在這部著作中，他嘗試清算黑格爾的國家理論。在這一階段，馬克思是一個民主主義者，尚不是共產(chǎn)主義者，因此，他在方法上與盧梭存在一定的相似性，盡管一些人嘗試確立這兩位思想家之間的直接聯(lián)系，但卻因為一個毫無疑問的事實而失敗了，即“馬克思從未表明他對[這種對盧梭的所謂的債務]有一絲的意識”，因而似乎誤解了盧梭。《黑格爾法哲學批判》預示了馬克思后來的一些政治思想： 尤其是在某種不確定的意義上，把國家等同于生產(chǎn)關系的具體形式( “私有財產(chǎn)”) ，國家是歷史的產(chǎn)物; 當民主終結了國家與人民之間的分離時，國家將會和“市民社會”一道消亡。然而，《黑格爾法哲學批判》首先是以它是對正統(tǒng)政治理論的批判而著稱，因而是馬克思從憲政、代表等方面進行系統(tǒng)分析的唯一地方。我們注意到他的如下結論： 各種憲政形式相對于社會內(nèi)容來說是次要的，美國和普魯士同樣都建立在私有財產(chǎn)的社會秩序上。我們也注意他對代議制政府的批判，換言之，代議制政府把民主確立為國家的“形式”部分，而不承認民主是國家的本質。馬克思構想了一種民主制度，在這種制度中，參與和代表之間不再存在任何區(qū)別，用馬克思后來評論巴黎公社的話來說，民主機構是“一個實干的而不是議會式的機構”，盡管 1843年馬克思對民主制度的具體形式的論述就像在1871 年那樣仍然是模糊的。

　　在馬克思的國家理論中，早期的共產(chǎn)主義形式概述了四個主要觀點： 國家的實質是政治權力，國家是階級對立在資產(chǎn)階級社會內(nèi)的官方表現(xiàn);因而，國家在共產(chǎn)主義社會不再存在; 在當前的制度中，國家代表的并不是社會的普遍利益，而是統(tǒng)治階級的利益; 但是，隨著無產(chǎn)階級革命的成功，國家在所預料的過渡時期內(nèi)不會馬上消失，而是暫時采取“把無產(chǎn)階級組織為統(tǒng)治階級”或者“無產(chǎn)階級專政”( 盡管直到 1848 年后馬克思才使用這個術語) 的形式。

　　盡管馬克思和恩格斯此后一直堅持這些思想，但是他們相當詳細地闡述了這些思想，尤其是在兩個方面。第一，他們修正了國家是階級權力的思想，尤其是按照拿破侖三世的波拿巴主義和1848 年后不可以簡單地稱為革命資產(chǎn)階級的統(tǒng)治的其他政體修正了他們的國家思想。第二，主要是在 1870 年之后，馬克思尤其是恩格斯概述了國家——作為階級社會發(fā)展的結果——的歷史起源和發(fā)展的更一般的模式，最全面的闡述是在《家庭、私有制和國家的起源》中，這一文本意外地成為列寧后來討論的起點。“這個社會陷入了不可

　　解決的自我矛盾，分裂為不可調和的對立面而又無力擺脫這些對立面。而為了使這些對立面，這些經(jīng)濟利益互相沖突的階級，不致在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面上凌駕于社會之上的力量，這種力量應當緩和沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內(nèi); 這種從社會中產(chǎn)生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量，就是國家。”顯然，“一般來說”，國家代表了最有力量和在經(jīng)濟上占支配地位的階級的利益，通過對國家的控制，這個階級獲得了控制被壓迫者的新手段。盡管如此，我們應當注意的是，恩格斯既承認國家的一般社會功能——至少在消極的意義是防止社會解體的機制——也承認通過神秘化或者國家凌駕在社會之上的表象中所暗含的虛假同意，一些因素掩蓋了權力或者統(tǒng)治。于是，成熟時期的馬克思國家理論更為精深，而不是這個簡單的等式： 國家 = 強制力量 = 階級統(tǒng)治。

　　馬克思和恩格斯相信，國家最終會消亡，過渡性( 無產(chǎn)階級) 國家是必要的，而且至少直到共產(chǎn)主義初級階段( “社會主義”) 的時候，社會計劃和管理也是必要的。既然如此，政治機構的未來提出了一些復雜的問題。無論是在理論上還是實踐上，馬克思和恩格斯的繼承人都沒有解決這些問題。既然國家本身被定義為統(tǒng)治者的工具，因此，國家消亡后繼續(xù)存在的管理工具只能作為“對物的管理”而被接受，因而不再是國家。對人的統(tǒng)治和對物的管理之間的區(qū)分可能取自早期的社會主義思想，尤其是圣西門使之為人熟知。這種區(qū)分不是一種語義學的策略，更不是建立某些空想或至少樂觀的假設之上，例如相信“對物的管理”在技術上會比迄今為止所表現(xiàn)的那樣更為簡單，不那么精深復雜，因而屬于非專業(yè)公民的范圍。毫無疑問，馬克思似乎也持有這種樂觀的看法。然而，在過渡時期，對人的統(tǒng)治，或者用恩格斯的更準確的術語，“國家政權對社會關系的干預”只會逐漸地消失。但對人的統(tǒng)治在實踐上何時和如何開始消失，仍然是不清楚的。在《反杜林論》中，恩格斯的那句名言只是說國家“是自行消亡的”。從實踐目的的角度來看，我們從那句純粹重復性的形式論述中幾乎不可能讀出什么東西： 這一過程將會始于“國家真正作為整個社會的代表所采取的第一個行動”，即把生產(chǎn)資料變成社會財產(chǎn)，因為這句話只是說，在代表整個社會時，國家不再可以被歸類為國家。

　　馬克思和恩格斯對國家消亡的關注之所以令人關注，不是因為實際上能夠從中推出的預測，而是因為這首先有力地證明了他們對未來共產(chǎn)主義社會的希望及其思想： 他們的希望和思想之所以更有說服力，是因為他們在對未來共產(chǎn)主義社會的預見與他們通常不愿推測不可預測的未來的意愿形成了對比。在這個問題上，他們給自己的繼承者留下了令人困惑和不確定的遺產(chǎn)。

　　二　　我們應該簡要地談一談馬克思和恩格斯國家理論的更深層的含義。國家不僅僅是統(tǒng)治的機器，而且是建立在領土上。在這個意義上，國家在資產(chǎn)階級的經(jīng)濟發(fā)展中還有一種功能： 充當這種發(fā)展的單位——“民族”，至少在許多這類遼闊的領土單位的形式上。馬克思和恩格斯沒有討論這些單位的未來，但是毫無疑問，他們主張革命之后應該維持某種集權形式的民族單位，盡管這提出了伯恩施坦所注意的、列寧所面對的問題。馬克思始終拒斥聯(lián)邦主義。

　　同樣地，馬克思的革命思想自然始于對其時代的主要革命經(jīng)驗——1789 年以來的法國革命——的分析。在馬克思此后的生活中，法國是階級斗爭的革命形式的“典型”范例，也是形成革命戰(zhàn)略和策略的歷史經(jīng)驗的實驗室。然而，從馬克思結識恩格斯那一刻起，無產(chǎn)階級的大眾運動經(jīng)驗就成為法國經(jīng)驗的補充，就這種無產(chǎn)階級運動的經(jīng)驗來說，英國當時是而且數(shù)十年來一直是唯一重要的例證。

　　在馬克思和恩格斯看來，法國大革命的關鍵時刻是雅各賓派時期。它與資產(chǎn)階級國家之間存在模糊的關系，因為資產(chǎn)階級國家的性質是為資產(chǎn)階級/市民社會的無政府式行動提供自由領域，而恐怖統(tǒng)治和拿破侖則以不同的方式試圖迫使資產(chǎn)階級/市民社會進入到國家指導的共同體/民族的行動框架內(nèi)，前者的方式是使之服從“永久革命”，而后者的方式則是使之服從永久的征服和戰(zhàn)爭。真正的資產(chǎn)階級社會在熱月政變后才首次出現(xiàn)，資產(chǎn)階級最終在 1830 年的革命中找到了它的有效形式，把“立憲的代議制國家”看作是“自己的排他的權力的官方表現(xiàn)，看作是自己的特殊利益的政治上的承認”。

　　然而，隨著 1848 年的臨近，雅各賓主義的另一個方面得到了重視。只有這個方面才能徹底消除封建制度本來會持續(xù)存在數(shù)十年的遺跡。悖論的是，這主要歸功于“無產(chǎn)階級”對革命的干預，而這個“無產(chǎn)階級”尚未成熟，無法實現(xiàn)自己的目標。雖然今天我們不會把無褲黨運動看作“無產(chǎn)階級的”運動，但是上述觀點仍然具有意義，因為它提出了至關重要的問題： 大眾階級在資產(chǎn)階級革命中的角色以及資產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級革命之間的關系。這些問題是《共產(chǎn)黨宣言》、1848 年的著作以及 1848 后的討論的重大主題，它們?nèi)匀皇邱R克思和恩格斯政治思考以及 20 世紀馬克思主義的重大主題。此外，就資產(chǎn)階級革命的到來可能帶來超越資產(chǎn)階級統(tǒng)治的政體而言，雅各賓主義也表明了一些政體的政治特征，例如集權制與立法權力的作用。

　　于是，雅各賓主義的經(jīng)驗揭示了過渡性革命國家問題，包括“無產(chǎn)階級專政”——一個在隨后的馬克思主義討論中備受爭議的概念。“無產(chǎn)階級專政”概念是否來源于布朗基并不重要，但是這個術語在 1848—1849 年革命失敗后第一次進入馬克思的分析中。隨后，主要是巴黎公社之后和19 世紀 90 年代在德國社會民主黨的各種觀點中，這個術語才偶爾被提及。盡管“無產(chǎn)階級專政”始終是馬克思分析中的重要因素，但是，討論它的政治環(huán)境由此發(fā)生了深刻的變化。因此，隨后的一些模糊性帶來了爭論。

　　馬克思本人似乎從未使用“專政”來描述政府的特定機構形式，而是始終只用它來描述某個集團或階級統(tǒng)治的內(nèi)容而不是形式。因此，對馬克思來說，無論有沒有普選權，資產(chǎn)階級的“專政”都會存在。然而，在革命的形勢下，新的無產(chǎn)階級政權的主要目標必須是馬上采取“必要的措施，把廣大資產(chǎn)者威嚇住，從而贏得首要的條件，即持續(xù)行動的時間”，這樣一種統(tǒng)治往往變成更公開的專政。被馬克思實際上稱之為“無產(chǎn)階級專政”的唯一政權是巴黎公社，而且巴黎公社受到馬克思強調的政治特征是專政的對立面( 在字面意義上) 。恩格斯不僅引用“民主共和國”作為它的具體形式，而且引用巴黎公社作為它的具體形式。既然馬克思和恩格斯都沒有著手建構一個普遍適用的無產(chǎn)階級專政形式的模式，也沒有預測使無產(chǎn)階級專政可以實施的一切狀況，那么我們從他們的評論中只能得出如下結論： 無產(chǎn)階級專政應該把大眾政治生活的民主改造與那些防止失敗的統(tǒng)治階級的反革命行為的措施結合起來。馬克思和恩格斯對 20 世紀革命之后的政權會是什么態(tài)度呢?我們對此沒有權威的文本來進行推測，但是有一點除外，即他們最重視的幾乎肯定是保證革命的無產(chǎn)階級政權能夠防范被顛覆的危險。無產(chǎn)階級的軍隊是無產(chǎn)階級專政的前提條件。

　　眾所周知，巴黎公社的經(jīng)驗大大推動了馬克思和恩格斯的國家思想和無產(chǎn)階級專政思想。工人階級不能簡單地掌握舊的國家機器，必須打碎舊的國家機器。在這里，馬克思似乎首先想起了拿破侖三世的集權化官僚機構以及軍隊和警察。為了防止“國家和國家機關由社會公仆變成社會主人——這種現(xiàn)象在至今所有的國家中都是不可避免的”，工人階級“應當保證本身能夠防范自己的代表和官吏”。在隨后的馬克思主義討論中，這一變化首先被解釋為保證革命能夠防范舊國家機器復活的危險，但是所構想的危險適用于任何被允許建立自治機構的國家機器，包括革命本身的國家機器。此后，馬克思根據(jù)巴黎公社所討論的隨之產(chǎn)生的制度，成為激烈爭論的主題。這種制度由“社會的負責勤務員”而不是“凌駕在社會之上的機構”構成。除此之外，關于這種制度的一切仍不是非常清楚。

　　無論無產(chǎn)階級對失敗的資產(chǎn)階級的統(tǒng)治的確切形式是什么，但是在資本主義社會逐漸轉變成共產(chǎn)主義社會的時期內(nèi)，在這個持續(xù)時間不確定并且無疑會變化的過渡時期內(nèi)必須堅持這樣一種統(tǒng)治。很清楚，馬克思期望政府或者它的社會成本在這一時期內(nèi)“消失”。馬克思區(qū)分了“在經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段”和“高級階段”，后一階段能夠運用“各盡所能，按需分配”的原則，因為舊的動機以及對人類能力和生產(chǎn)能力的種種限制將會消失，馬克思也沒有設想這兩個階段之間存在任何明確的間隔。既然馬克思和恩格斯嚴格地拒絕描繪未來的共產(chǎn)主義社會，因此，任何把他們在這個主題上的只言片語或一般評論拼湊成完整圖畫的企圖都是誤導性的，必須加以避免。

　　馬克思和恩格斯始終認為，革命后的前景是一個漫長、復雜的發(fā)展過程。“法國資產(chǎn)階級在1789 年以前所提出的一般要求，除了必要的改變之外，大體上同無產(chǎn)階級當前提出的最基本的直接要求一樣明確，而無產(chǎn)階級的這些要求在資本主義生產(chǎn)占統(tǒng)治地位的一切國家里大致相同。但是，在 18 世紀有哪一個法國人曾經(jīng)事先、先驗地哪怕是極模糊地意識到用什么方式實現(xiàn)法國資產(chǎn)階級的要求呢?”正如馬克思根據(jù)巴黎公社的經(jīng)驗所評論的那樣，即使在革命之后，“以自由的聯(lián)合的勞動條件去代替勞動受奴役的經(jīng)濟條件，只能隨著時間的推進而逐步完成，目前‘資本和地產(chǎn)的自然規(guī)律的自發(fā)作用’只有經(jīng)過新條件的漫長發(fā)展過程才能被‘自由的、聯(lián)合的勞動的社會經(jīng)濟規(guī)律的自發(fā)作用’所代替，正如過去‘奴隸制經(jīng)濟規(guī)律的自發(fā)作用’和‘農(nóng)奴制經(jīng)濟規(guī)律的自發(fā)作用’之被代替一樣”。革命只能開啟這一過程。

　　這種對預測未來的謹慎態(tài)度主要是因為如下事實： 革命的首要制造者和領導者即無產(chǎn)階級本身是一個處于發(fā)展中的階級。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯顯然主要是根據(jù)恩格斯 19 世紀 40 年代的英國經(jīng)驗，粗略地提出了他們對無產(chǎn)階級發(fā)展的看法： 無產(chǎn)階級的發(fā)展是這樣一種進步過程： 從通過地方和局部的經(jīng)濟斗爭——首先是非正式的，然后通過工會日益組織化——的個體起義發(fā)展到“一國范圍內(nèi)的階級斗爭”，這種斗爭還必須是爭奪政權的政治斗爭。“工人階級”必須“從而組織成為政黨”。實質上，馬克思從此堅持這一分析，盡管根據(jù) 1848 年后資本主義的穩(wěn)定和擴張以及組織化工人運動的實際經(jīng)驗做出了輕微的修正。早在 1845 年，恩格斯就提出了工人的工資在某種程度上由慣?；蛘攥F(xiàn)有的生活標準和市場力量決定的觀點。盡管如此，隨著那些直接導致工人起義的經(jīng)濟危機的前景逐漸變得渺茫，馬克思和恩格斯對于工人的斗爭通過工會的行動或實現(xiàn)有利于自己的立法而在資本主義的框架內(nèi)取得成功的可能性變得稍微樂觀了一些。我們由此可以說，與 1848 年以前馬克思恩格斯的期望相比，工人階級在革命前的發(fā)展將會更加漫長。

　　在討論這些問題時，避免把隨后 100 年里的馬克思主義爭論讀回到經(jīng)典著作的文本中，是一件困難但卻關鍵的事情。在馬克思一生中，關鍵任務是把工人運動一般化為階級運動，使工人生存中所暗含的目標變成公開的目標： 以共產(chǎn)主義取代資本主義，最直接的是使工人運動變成一種政治運動，成為一個擺脫占有階級的所有政黨和以奪取政治權力為目標的工人階級政黨。因此，對工人來說，關鍵不是避開政治行動，也不是允許他們的經(jīng)濟運動脫離他們的政治活動。另一方面，只要工人的政黨是一個階級政黨，那么它的性質就是次要的。它不應該與后來的“政黨”概念相混淆，而且他們的著作中也沒有發(fā)現(xiàn)關于這些方面的連貫理論。“政黨”一詞最初是在 19 世紀流行的意義上被使用，既包括一組特殊觀點或事業(yè)的支持者，也包括某個正式群體的組織化成員。盡管 19 世紀 50 年代馬克思和恩格斯經(jīng)常使用這個詞來描述共產(chǎn)主義者同盟、以前的《新萊茵報》群體或這兩者的殘余，但是馬克思仔細地解釋說，像早期的革命組織一樣，共產(chǎn)主義者同盟“不過是在現(xiàn)代社會的土壤上到處自然成長起來的政黨的歷史中的一段插曲而已”，“是指按偉大歷史意義上來講的黨”。在這個意義上，恩格斯才會說，工人的黨作為政黨“已經(jīng)在大多數(shù)國家存在著”。顯然從 19 世紀 70 年代起，馬克思和恩格斯盡可能支持建立某些組織化的政黨，只要它不是宗派。在馬克思和恩格斯的追隨者或在他們的影響下成立的政黨中，內(nèi)部組織、政黨結構和紀律等問題自然引起了來自倫敦的適當表達的意見。在這些政黨不存在的地區(qū)，恩格斯繼續(xù)使用“政黨”一詞來描述那些表現(xiàn)出工人階級獨立性的政治團體的實質，而不管它們是怎樣組織起來的： “不管怎樣組織起來，只要它是一個真正的工人政黨就行。”除了偶爾的興趣外，他們對后來思想家們所關注的政黨結構、組織或社會學問題幾乎沒有表現(xiàn)出什么興趣。

　　相反，“必須避免宗派主義的‘標簽’……工人階級的共同愿望和意向是從它所處的現(xiàn)實條件中產(chǎn)生的。正因為如此，這種愿望和意向為整個階級所共有，盡管在工人的意識中運動以極其多樣的形式反映出來，有的幻想性較多，有的幻想性較少，有的較多符合于這些現(xiàn)實條件，有的較少符合于這些現(xiàn)實條件。因此，只有最能理解我們眼前進行的階級斗爭的內(nèi)在含義的人即共產(chǎn)黨人，才會最少犯贊同或鼓勵宗派主義的錯誤。”黨的目標必須是組織起來的階級，而且馬克思和恩格斯從未背離《共產(chǎn)黨宣言》中的聲明，即共產(chǎn)黨人不成立同其他工人階級政黨相對立的獨立的政黨，也不提出任何的宗派主義原則，用以塑造無產(chǎn)階級的運動。

　　三　　馬克思晚年的所有政治論證都是為下面這個三位一體的概念辯護： ( 1) 無產(chǎn)階級在政治上的階級運動; ( 2) 革命，這種革命不應該像宗派主義烏托邦所認為的那樣被簡單視為一勞永逸的權力轉移，而應被視為一種關鍵的時刻，開啟了復雜但不可輕易預測的過渡時期; ( 3) 隨后對政權體系——國家的革命和過渡形式——的必要維持。因此，馬克思特別反對拒絕這一切的無政府主義者。

　　因此，尋找馬克思對諸如“改良主義者”和“革命派”之間這樣后來的爭論的預見，或者根據(jù)后來馬克思主義運動中左派與右派之間的爭論來解讀馬克思的著作，都是徒勞的。馬克思的著作曾被如此解讀是馬克思主義歷史的一部分，但這屬于馬克思主義歷史的后期階段。對馬克思來說，問題既不是工人的政黨是改良主義的還是革命的，也不是這些術語究竟具有什么含義。馬克思認為，工人為改善他們在資本主義制度下的狀況而進行的日常斗爭，同政治意識——構想資本主義社會被社會主義社會替代——的形成或為實現(xiàn)這一目標的政治行動之間不存在任何的沖突。對馬克思來說，問題在于如何克服各種阻礙無產(chǎn)階級政黨發(fā)展的不成熟性，例如使無產(chǎn)階級政黨處在各種( 資產(chǎn)階級或小資產(chǎn)階級的) 民主激進主義影響之下，或者試圖使無產(chǎn)階級政黨支持各種實現(xiàn)社會主義的烏托邦或特殊公式。無政府主義把馬克思等同于國際或其他的工人運動中的“左翼”或者“右翼”、“溫和派”或者“激進派”。因此，關于馬克思在某個時候不再是革命者并且變成了漸進主義者的爭論不僅毫無意義，而且是荒謬的。

　　實際的權力轉移和隨后的社會改造將會采取何種形式? 這取決于無產(chǎn)階級及其運動的發(fā)展程度，這種發(fā)展既反映了無產(chǎn)階級在資本主義的發(fā)展中所達到的階段，又反映了無產(chǎn)階級本身通過實踐而學習和成熟的過程。這自然取決于當時的社會經(jīng)濟和政治狀況。既然馬克思沒有公開建議要等到無產(chǎn)階級成為絕大多數(shù)和階級兩極分化達到高級階段之時，那么他肯定認為階級斗爭在革命之后繼續(xù)存在，盡管是以最理性和人道的方式。在革命后的不確定時期，無產(chǎn)階級因而必須充當階級聯(lián)盟的核心和領導者，它的優(yōu)勢在于： 由于它的歷史地位，它“被公認為能夠發(fā)揮社會首倡作用的唯一階級”，即使它仍然是少數(shù)派。毋需贅言，馬克思認為，唯有“無產(chǎn)階級專政”——按照他的實際分析即巴黎公社——在觀念上注定像工人領導下的“不依靠他人勞動而生的社會各階級”的人民陣線那樣運作。然而，這些都是具體評價的問題。它們僅僅確認： 馬克思和恩格斯依靠的不是歷史力量的自發(fā)作用，而是在歷史提供的可能范圍內(nèi)的政治行動。在他們一生的每一個階段上，他們總是用他們所想到的行動來分析各種形勢。于是，我們必須思考對這些形勢變化的評價。

　　我們可以區(qū)分馬克思和恩格斯分析的三個發(fā)展階段： ( 1) 從 19 世紀 40 年代中期到 50 年代中期; ( 2) 接下來的 25 年，在此階段，工人階級的最終勝利似乎不可能馬上提上議事日程; ( 3) 恩格斯的晚年，在此階段，無產(chǎn)階級群眾政黨的崛起似乎在發(fā)達的資本主義國家中開創(chuàng)了過渡的新角度。我們在下文將會分別思考馬克思和恩格斯的戰(zhàn)略的國際方面。

　　“1848 年”視角既建立在一個被證明是正確的假設上，也建立在一個被證明是錯誤的假設上。前者是舊政權的危機將會帶來普遍的社會革命，后者是資本主義經(jīng)濟發(fā)展到足夠的程度，使這樣一種革命可能帶來無產(chǎn)階級的最終勝利。無論如何定義，現(xiàn)實的工人階級此時除了在英國之外顯然是人口中的少數(shù)，而與恩格斯的預測相反，英國沒有發(fā)生任何革命。此外，工人階級既不成熟，也很少組織起來。因此，無產(chǎn)階級革命的前景存在兩種可能性。要么德國資產(chǎn)階級可能證明它不愿意發(fā)動自己的革命，因而處于萌芽階段的、由共產(chǎn)主義知識分子領導的無產(chǎn)階級將會接過資產(chǎn)階級的領導地位，要么( 就像法國那樣) 由雅各賓派開創(chuàng)的資產(chǎn)階級革命激進化將會繼續(xù)下去。

　　第一種可能性顯然已被證明是極不現(xiàn)實的。第二種可能性即使在 1848—1849 年的失敗后似乎仍然是可能的。只是作為從左派到資產(chǎn)階級自由派的階級聯(lián)盟的從屬但卻重要的成員，無產(chǎn)階級參加了革命。在這場革命中，隨時都會出現(xiàn)激進化的可能性，例如當溫和派斷定革命已經(jīng)走得足夠遠的時候，激進派想要繼續(xù)前進，提出一些新的要求，這些要求至少有一部分是符合廣大人民群眾的真正的或想象的利益。在法國大革命中，激進化只會鞏固資產(chǎn)階級溫和派的勝利。在資本主義時代，例如在 1848—1849 年的法國，在如今聯(lián)合起來的、反動的資產(chǎn)階級統(tǒng)治階級與圍繞無產(chǎn)階級組織起來的其他各階級陣線之間，階級對抗的潛在尖銳化第一次使如下一點成為可能： 資產(chǎn)階級的失敗會使“因失敗而變得聰明的無產(chǎn)階級成為決定性因素”。由于路易•波拿巴的成功，這種對法國大革命的歷史回顧失去了許多意義。當然，許多——結果是太多——的東西取決于革命的政治行動的具體動力，因為歐洲大陸的工人階級落后于資本主義經(jīng)濟的極其不充分的發(fā)展。

　　正因如此，無產(chǎn)階級的主要任務是把下一場革命激進化。在那場革命中，一旦自由派資產(chǎn)階轉變?yōu)?ldquo;秩序黨”，更激進的“民主黨”很可能成為勝利者。這就是 1850 年成為共產(chǎn)主義同盟首要口號的“不斷革命”，這一口號是馬克思主義者與布朗基主義者之間短暫聯(lián)合的基礎。在民主派中，“共和派的小資產(chǎn)階級”是最激進的，也最依賴無產(chǎn)階級的支持。它既必定會首先向無產(chǎn)階級施加壓力，又必定是無產(chǎn)階級與之斗爭的階層。然而，無產(chǎn)階級仍然是極少數(shù)，因而需要盟友，即使在它試圖取代小資產(chǎn)階級民主派成為革命聯(lián)盟的領導者的時候。我們還要注意的是，在 1848—1849 年，像大多數(shù)左派一樣，馬克思和恩格斯低估了農(nóng)村的革命或激進潛力，對農(nóng)村幾乎沒有什么興趣。只是在 1848 年革命失敗后，在恩格斯的推動下，馬克思才開始設想，至少在德國，由“某種再版的農(nóng)民戰(zhàn)爭”來支持無產(chǎn)階級革命。由此所設想的革命發(fā)展是復雜的而且或許是漫長的過程。馬克思也不可能預測革命的哪一個階段會出現(xiàn)“無產(chǎn)階級專政”。然而，基本的模式顯然是大體上從最初的自由階段經(jīng)過激進—民主階段而快速地過渡到無產(chǎn)階級領導的階段。

　　直到 1857 年世界資本主義危機沒有帶來任何國家的革命之時，馬克思和恩格斯依然希望——事實上期望——新的和修正版的 1848 年革命。在此后的大約 20 年里，他們對無產(chǎn)階級革命的即將到來和成功并不抱有希望，盡管恩格斯比馬克思更長期地堅持其青年的樂觀態(tài)度。當然，他們對巴黎公社沒有太高的期望，而且此后都一直謹慎地避免對此提出樂觀的看法。另一方面，西歐和美國的資本主義經(jīng)濟尤其是工業(yè)化在世界范圍內(nèi)的快速發(fā)展，現(xiàn)在使世界各國產(chǎn)生了大規(guī)模的無產(chǎn)階級。馬克思和恩格斯寄予厚望的這些工人運動在力量、階級意識和組織上都日益發(fā)展。我們不應當認為，這對馬克思和恩格斯的觀點產(chǎn)生了根本的影響。正如我們已經(jīng)看到的那樣，在權力轉移意義上的現(xiàn)實革命，可能發(fā)生在工人階級發(fā)展的漫長過程的各個階段上，接下來會開始漫長的后革命過渡時期?，F(xiàn)實的權力轉移延遲到工人階級和資本主義發(fā)展的某個晚期階段，這無疑會影響到隨后的過渡時期的性質，但是，盡管這可能讓渴望行動的革命者失望，卻也幾乎不會改變所預測的過程的本質特征。即便如此，就馬克思和恩格斯的政治戰(zhàn)略而言，這一時期的實質是，盡管馬克思和恩格斯愿意計劃某種最終的結果，但是他們不認為權力會馬上或可能成功地轉移到無產(chǎn)階級手中。

　　在一些經(jīng)濟發(fā)達的國家中，社會主義群眾性政黨的發(fā)展，尤其是在 1890 年之后的發(fā)展，第一次使在已經(jīng)直接執(zhí)政的無產(chǎn)階級政府的領導下直接過渡社會主義成為可能。這一進展發(fā)生在馬克思逝世后，因而我們不知道他會如何面對這一狀況，盡管有些跡象表明他可能比恩格斯采取的方式更靈活和更不那么“正統(tǒng)”。然而，這是一個思辨的問題，因為在馬克思本人等到德國無產(chǎn)階級的不斷繁榮發(fā)展的馬克思主義大眾政黨成為一個巨大的誘惑之前，馬克思已經(jīng)逝世。有某種證據(jù)表明，正是倍倍爾說服恩格斯相信，繞開“中間的激進—資產(chǎn)階級階段”的直接的權力過渡現(xiàn)在已經(jīng)成為可能，而以前這個階段在那些沒有發(fā)生資產(chǎn)階級革命的國家被視為必然的階段。無論如何，工人階級從此以后似乎不再是少數(shù)，幸運的話會成為廣泛革命聯(lián)盟的領導者，組織成為大眾“政黨”，并圍繞這一政黨聚集來自其他階層的盟友。這里提出了新的狀況與英國的狀況之間的差異。在英國，無產(chǎn)階級在一個明顯的資本主義經(jīng)濟中成為大多數(shù)，實現(xiàn)了“一定程度的成熟性和普遍性”，但由于那些馬克思沒有特地研究的原因，它沒有發(fā)展出與這種狀況相適應的、政治上的階級運動。恩格斯晚年的著作致力于這種通過社會主義大眾政黨可以實現(xiàn)“大多數(shù)人的革命”的觀點，但是我們必須認識到這些著作在某種程度上是對這一時期具體情況的反應。

　　四　　恩格斯現(xiàn)在遇到的新歷史狀況具有三個特點。新類型的社會主義工人階級大眾政黨實際上沒有任何的先例，日益普遍的、唯一的、全國性的、沒有左派競爭的“社會民主主義”政黨也是如此，就像在德國那樣。合法性、立憲政治以及投票權的擴大是這樣一些政黨得以發(fā)展并在 1890 年后變得日益普遍的條件。相反，傳統(tǒng)所構想的革命的前景現(xiàn)在發(fā)生了實質性的變化。第二國際時代的社會主義者之間的辯論和爭論反映出這些變化所帶來的問題。恩格斯僅僅是部分地介入了這些爭論的早期階段，因而這些爭論當然是在恩格斯逝世后才變得尖銳起來。事實上，我們可以認為，恩格斯從未充分地闡明新狀況的可能影響。然而，他的觀點顯然與新狀況的可能的影響有關，幫助塑造了這些可能的影響，因而應該成為重大文本爭論的主題，因為不可能把這些可能的影響等同于任何一種正在擴散的趨勢。

　　特定的爭議之所以產(chǎn)生，是因為恩格斯堅持普選權所包含的各種新的可能性，并且放棄了舊式暴動的觀點———恩格斯在最后一篇著述即《〈1848 年至 1850 年的法蘭西階級斗爭〉導言》中清楚地闡述了這兩點。正是這兩點的結合產(chǎn)生了一個富有爭論的論述： 德國資產(chǎn)階級和政府“害怕工人政黨的合法活動更甚于害怕它的不合法活動，害怕選舉成就更甚于害怕起義成就”。然而，盡管恩格斯的著述中存在某種模糊性，但是我們肯定不能認為他贊同或者暗示了后來德國和其他國家社會民主黨人對合法活動和選舉的幻想。

　　恩格斯放棄了對舊式暴動的希望，不僅因為技術上的原因，而且是因為更清楚出現(xiàn)的階級對抗既使群眾性政黨成為可能，也使所有階層都同情的舊式暴動變得更加困難?，F(xiàn)在，反對黨派將能夠獲得大多數(shù)中等階層的支持： “‘人民’將總是分裂的，因而也就不會有一個在 1848 年那樣非常有效的強大杠桿了。”然而，他拒絕放棄武裝斗爭的思想，并且以其通常的和過度的樂觀態(tài)度預言德國將會在 1898—1904 年發(fā)生革命。事實上，1895 年恩格斯的直接觀點只是努力表明： 在當時的狀況下，像德國社會民主黨那樣的政黨必須利用它們的合法機會，才能獲得最大的利益。因此，暴動和武裝對抗可能不是由暴動者發(fā)動，而是來自反對社會黨人的右翼。這延續(xù)了馬克思早在19 世紀 70 年代就已經(jīng)提出的一種觀點，即，他根據(jù)一些社會黨人的全國性政府當選不存在任何憲政阻礙的國家所提出的觀點。馬克思認為，革命斗爭在當時( 就像在法國大革命和美國內(nèi)戰(zhàn)中那樣) 將會采取的形式是“合法的政府”與反革命的叛亂之間的斗爭。沒有任何理由可以認為恩格斯不贊同馬克思當時提出的如下觀點： “從來就沒有一個偉大的運動不是經(jīng)過流血而誕生的。”恩格斯顯然認為，自己不是放棄革命，而只是為了適應變化的狀況而調整革命的戰(zhàn)略和策略。恩格斯的分析之所以遭到懷疑，恰恰因為如下發(fā)現(xiàn)： 社會民主主義群眾性政黨的發(fā)展壯大可能會造成運動對現(xiàn)存體制的某種形式的融入，而不是帶來某種形式的對抗。如果恩格斯要受到批評的話，那么是因為他低估了這種可能性。

　　另一方面，恩格斯敏銳地意識到機會主義的危險——“為 了 運 動 的 現(xiàn) 在 而 犧 牲 運 動 的 未來”，因而盡最大努力保證黨能夠抵制這些誘惑： 他回想而且事實上在很大程度上系統(tǒng)化了現(xiàn)在被稱為“馬克思主義”的主要學說和經(jīng)驗，強調“社會主義科學”的必要性，堅持社會主義發(fā)展在本質上的無產(chǎn)階級基礎，尤其是確立了為贏得選民支持而允許進行政治聯(lián)合、妥協(xié)和綱領性退讓的范圍。然而事實上，與恩格斯的初衷相反，這進一步加大了理論和學說與現(xiàn)實政治實踐之間的差距。正如我們能夠看到的那樣，恩格斯晚年的悲劇在于： 他對運動的具體狀況的清楚易懂的、符合實際的和非常敏銳的評論，不但沒有影響運動的實踐，反而強化了一種越來越脫離運動的學說。他的預言已經(jīng)被證明是太準確的了： “這除了使黨突然在決定性的時刻束手無策，使黨在具有決定意義上的問題上由于從未進行過討論而認識模糊和意見不一而外，還能有什么結果呢?”

　　無論工人運動的前景如何，1848 年失敗后資產(chǎn)階級政治出乎意料的變革，使奪取政權的政治條件變得復雜化了。在經(jīng)歷過革命的國家，資產(chǎn)階級的“理想”政體——立憲的代議制國家——要么沒有實現(xiàn)，要么由于新波拿巴主義而被放棄?？偠灾?，資產(chǎn)階級革命在 1848 年失敗了，或者帶來了未曾預料到的政體。馬克思最關注的大概是這個政體的性質，而不是資產(chǎn)階級國家的其他問題： 坦白地說，它是為資產(chǎn)階級利益服務的，而不是直接代表作為階級的資產(chǎn)階級。這提出了一個更大的問題，一個仍然沒有讓人失去興趣的問題： 統(tǒng)治階級與集權化的國家機器之間的關系。集權化的國家機器最初是由絕對主義君主制發(fā)展起來的，資產(chǎn)階級革命則為了實現(xiàn)“資產(chǎn)階級的國家統(tǒng)一”而強化了它。“國家統(tǒng)一”是資本主義發(fā)展的條件，但是往往確立了國家相對于包括資產(chǎn)階級在內(nèi)的所有階級的自主性。這種對階級與國家趨同、經(jīng)濟與“權力精英”趨同的構想清楚地預示了 20 世紀的許多發(fā)展。馬克思為法國的波拿巴主義提供具體的社會基礎的嘗試也是如此。在這個例子中，法國波拿巴主義的社會基礎是革命的小資產(chǎn)階級的農(nóng)民，即這樣一個階級： “他們不能以自己的名義來保護自己的階級利益……他們不能代表自己，一定要別人來代表他們。他們的代表一定要同時是他們的主宰，是高高站在他們上面的權威，是不受限制的政府權力，這種權力保護他們不受其他階級侵犯，并從上面給他們雨水和陽光。”這里預示了后來各種形式的煽動性的民粹主義、法西斯主義等。

　　馬克思和恩格斯沒有清楚地分析這些統(tǒng)治形式為什么會占據(jù)主導地位的原因。馬克思認為，資產(chǎn)階級的民主政府已經(jīng)耗盡了自身的潛力，因而波拿巴主義制度——反對無產(chǎn)階級的最后堡壘——也會是資產(chǎn)階級革命前的最后統(tǒng)治形式。這個觀點顯然已經(jīng)證明是錯誤的。根據(jù)馬克思對法國經(jīng)驗的論述，恩格斯最終以更為一般的形式闡述了關于這些波拿巴主義或絕對主義政權的“階級平衡”理論。馬克思的論述是豐富的： 從《路易•波拿巴的霧月十八日》中對 1848—1849年“秩序黨”的恐懼和內(nèi)部分化如何“在反對其他社會階級的斗爭中親手取消了自己的政治制度即議會制度的一切條件”的復雜分析到關于拿破侖政體“建立在兩個敵對階級的精疲力竭上”的簡單論述。而恩格斯———經(jīng)常在理論上更謙遜但也更依據(jù)經(jīng)驗——繼續(xù)提出，波拿巴主義對資產(chǎn)階級來說可以接受，因為它不想費心直接進行統(tǒng)治，或者“沒有自己直接進行統(tǒng)治的能力”。恩格斯認為，俾斯麥對資產(chǎn)階級的嘲笑是恰如其分的，這個階級會為了自己的利益而讓( 就像在英國那樣) 寡頭政治來管理現(xiàn)實的政府，或者在沒有這種寡頭政治的情況下，波拿巴式的半專政就成了“正常”的政府形式。恩格斯直到后來才根據(jù)英國“資產(chǎn)階級—寡頭政治”共生的特性闡明了這種具有豐富含義的暗示，但只是一種偶然的觀察。然而，在 1870 年后，馬克思和恩格斯堅持或重新強調典型的資產(chǎn)階級政權的立憲—議會特征。

　　但是，在 1848 年革命完全失敗和舊制度復辟的國家中，資產(chǎn)階級革命的舊視角發(fā)生了什么變化? “不斷革命”應當激進化和超越什么呢? 在某種意義上，恰恰是革命已經(jīng)發(fā)生的事實證明了它提出的問題必須得到解決： “一次革命的實際的、非幻想的任務總是可以通過這一革命而得到解決的。”對于意大利、匈牙利和德國來說，這一任務“由革命的遺囑執(zhí)行人波拿巴、卡富爾、俾斯麥……予以解決了”。然而，就俾斯麥實現(xiàn)德國統(tǒng)一的“歷史進步性”成就來說，馬克思和恩格斯帶著復雜的心情承認乃至歡迎這一事實，但是，他們沒有充分闡明它的影響。于是，支持反動勢力所采取的具有“歷史進步性”的措施，可能與支持恰好反對這些措施的左派政治盟友相沖突。事實上，這種沖突發(fā)生在德法戰(zhàn)爭期間： 李卜克內(nèi)西和倍倍爾基于反俾斯麥的理由反對這場戰(zhàn)爭，而馬克思和恩格斯私下里在某種程度上則支持這場戰(zhàn)爭。除了事后來看之外，不管誰是實施者而支持“具有歷史性的成就”，這種做法都存在著某種危險。

　　然而，更重要的有一個如何評價上層( 例如俾斯麥) 對資產(chǎn)階級的不容置疑的讓步——有時甚至被稱為“來自上層的革命”——的問題。盡管馬克思和恩格斯把它們視為歷史的必然，但是他們幾乎沒有論及這個問題，逐漸地放棄了它們是臨時性的看法。要么俾斯麥會被迫采取資產(chǎn)階級的解決辦法，要么德國的資產(chǎn)階級“將會再一次被迫履行自己的政治義務而反對現(xiàn)存制度，使事情哪怕稍微前進一點”。從歷史的角度來看他是正確的，因為在接下來的 25 年里俾斯麥式的妥協(xié)和容克的權力被一掃而空，盡管以他沒有預料到的方式。然而，在短期內(nèi)及其一般國家理論中，馬克思和恩格斯沒有完全接受如下事實： 對歐洲大多數(shù)資產(chǎn)階級來說，1849—1871 年的妥協(xié)方法實質相當于另一場1848 年革命，而不是 1848 年革命的蹩腳替代品。歐洲大多數(shù)資產(chǎn)階級沒有表現(xiàn)出渴望或需要更多權力或一個更完全和更確定的資產(chǎn)階級國家的跡象——就像恩格斯所暗示的那樣。

　　在這種條件下，爭取“資產(chǎn)階級民主”的斗爭繼續(xù)進行，但是缺少資產(chǎn)階級革命以前的內(nèi)容。

　　這一斗爭越來越轉由工人階級來領導，贏得了一些有利于工人階級大眾政黨進行動員和組織化的權利。盡管如此，仍沒有現(xiàn)實的證據(jù)證明恩格斯晚年的如下觀點： 民主共和國——“資產(chǎn)階級統(tǒng)治的徹底的形式”——也會是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的沖突尖銳化并最終爆發(fā)斗爭的形式。在民主共和國和類似的政體內(nèi)，階級斗爭和資產(chǎn)階級—無產(chǎn)階級關系仍具有模糊性。概言之，必須承認的是，馬克思和恩格斯的著作沒有根據(jù) 1849年后發(fā)達國家的歷史經(jīng)驗，來系統(tǒng)思考在發(fā)達和穩(wěn)定的資本主義中資產(chǎn)階級國家的政治結構和政治功能的問題。但是，這無損馬克思恩格斯的洞見和評論的卓越性與深刻性。

　　五

　　然而，倘若沒有從國際維度來思考馬克思和恩格斯的政治分析，就好像上演故事不是發(fā)生在威尼斯的《奧賽羅》一樣。對馬克思和恩格斯來說，革命實質上是一種國際現(xiàn)象，不單單是各國變革的總和。他們的戰(zhàn)略實質上是國際性的。最能表明這一點的是，在《國際工人協(xié)會成立宣言》的最后部分中，馬克思要求工人要洞悉國際政治的秘密并積極參與國際政治。

　　國際政策和戰(zhàn)略之所以是實質所在，不僅因為國際性的國家體系已經(jīng)存在，更是因為只有獨立的社會政治單位出現(xiàn)，世界資本主義才能繼續(xù)發(fā)展，馬克思對“社會”和“民族”幾乎可以互換的用法已暗示了這一點。盡管資本主義所創(chuàng)造的世界越來越統(tǒng)一，但它是一個“各民族的各方面的相互依賴”的世界。此外，革命的命運取決于國際關系體系，因為歷史、地理、不均衡的力量和發(fā)展使得各國的發(fā)展受到其他國家發(fā)生的事情支配，或者使得各國的發(fā)展產(chǎn)生國際性的反響。

　　馬克思和恩格斯相信資本主義通過許多孤立的( “民族”) 單位才能發(fā)展，但這種信念不應該與當時所謂的“民族原則”即今天的“民族主義”信念混為一談。馬克思和恩格斯最初發(fā)現(xiàn)自己參與了具有強烈的民族主義色彩的共和—民主左派，因為在 1848 年革命之前和期間，這一派別無論是在民族內(nèi)還是在國際上都是唯一真正的左派。雖然如此，但是他們拒絕民族主義和民族自決是目的本身，就像他們拒絕民主共和國是目的本身一樣。馬克思和恩格斯的許多追隨者不像他們那么仔細地劃清無產(chǎn)階級的社會主義者與小資產(chǎn)階級( 民族主義) 的民主派之間的界限。恩格斯從未放棄年輕時代的德意志民族主義和相關的民族偏見，尤其是對斯拉法人的民族偏見，這是眾所周知的事情。然而，他對德國統(tǒng)一的進步性的信念，或者對德國在戰(zhàn)爭中的勝利的支持，都不是建立在民族主義之上的。在馬克思和恩格斯一生中的大多數(shù)歲月里，他們認為法國而不是自己的祖國是對革命具有決定性意義的國家。俄國長期以來是他們攻擊和蔑視的首要對象。然而，一旦俄國革命成為可能的時候，他們就改變了對待俄國的態(tài)度。于是，馬克思和恩格斯之所以會遭到批評，是因為他們低估了德國民族主義的政治力量，沒有充分地分析這種現(xiàn)象，而不是因為他們在政治或理論上的不一致。他們不支持各個民族本身，更不支持某個或各個民族自身的自決。正如恩格斯以其慣常的現(xiàn)實主義所評論的那樣： “歐洲沒有一個國家不是一個政府管轄好幾個不同的民族……這種情形大概還會繼續(xù)存在下去。”作為分析家，馬克思和恩格斯認識到，只有地方和地區(qū)的利益服從于更大的單位，資本主義社會才會發(fā)展，才會最終發(fā)展成為真正的國際社會。他們認識到并從歷史的視角出發(fā)也贊同許多“民族”的形成。出于這個原因，他們拒絕了聯(lián)邦主義者的建議： “代替在各個巨大民族那里雖然是最初是用政治強力造成的，可是目前已經(jīng)成為社會生產(chǎn)強大因素的統(tǒng)一。”出于類似的原因，馬克思和恩格斯最初承認并贊同發(fā)達的資產(chǎn)階級國家對亞洲和拉美落后地區(qū)的征服。相應地，他們同意，許多更小的民族沒有這樣一種獨立存在的理由，而且其中一些實際上可能不再作為民族而存在; 然而，他們在這里顯然無視當時明顯存在的一些相反的進程。正如恩格斯向伯恩施坦所解釋的那樣，個人的情感是次要的，然而，當它們與政治判斷一致的時候，情感就為民族偏見的表達提供了不應有的空間，也為列寧所說的“大國沙文主義”提供了不應有的空間。

　　另一方面，作為革命政治家，馬克思和恩格斯支持那些民族運動在客觀上有助于革命的大小民族，反對那些自身在客觀上屬于反動的民族。在原則上，他們對國家的政策持有相同的態(tài)度。因此，馬克思和恩格斯留給繼承者的首要遺產(chǎn)是如下堅定的原則： 民族和民族解放運動不應該被當作目的本身，而應該從世界革命的進程、利益和戰(zhàn)略的角度來看待。在其他大多數(shù)方面，他們留下了充滿問題的遺產(chǎn)，更不用說許多貶低性的判斷了——那些努力在被創(chuàng)始人斥為非歷史的、落后的或注定失敗的民族中建立運動的社會主義者不得不通過解釋來消除這些判斷。除了基本原則外，后來的馬克思主義者只有在沒有經(jīng)典著作幫助的情況下建構一種“民族問題”理論。必須指出的是，這不僅是因為帝國主義時代的歷史條件發(fā)生了巨大變化，而且是因為馬克思和恩格斯沒有全面地分析民族現(xiàn)象。

　　歷史決定了馬克思和恩格斯國際革命戰(zhàn)略的三個主要階段： ( 1) 1848 年之前( 包括 1848 年) ;( 2) 從 1848 年到 1871 年; ( 3) 從 1871 年到恩格斯逝世。

　　未來無產(chǎn)階級革命的決定性舞臺是資產(chǎn)階級革命和發(fā)達資本主義發(fā)展的地區(qū)，例如法國、英國、德語地區(qū)乃至美國。除了偶爾的興趣外，馬克思和恩格斯幾乎沒有關注過那些較小的和政治上不具有決定性的“發(fā)達”國家。19 世紀 40 年代，這類地區(qū)的革命可能成為合乎情理的預期，事實上也已經(jīng)發(fā)生，但正如馬克思所認為的那樣，由于沒有英國的參與，這類地區(qū)的革命注定要失敗。另一方面，除了英國外，任何真正的無產(chǎn)者或無產(chǎn)階級的階級運動尚未出現(xiàn)。

　　在 1848 年之后，快速的工業(yè)化既產(chǎn)生了日益壯大的工人階級，也帶來了日益壯大的無產(chǎn)階級運動，但是，“發(fā)達”地區(qū)的社會革命的前景變得越來越渺茫。資本主義依然穩(wěn)固。在這一時期，馬克思和恩格斯只能希望，國內(nèi)政治緊張和國際沖突的某種結合可能創(chuàng)造出革命得以產(chǎn)生的形勢，就像 1870—1871 年法國的實際情況那樣。然而，在資本主義再次出現(xiàn)全球性危機的最后時期，形勢發(fā)生了變化。首先，那些受到馬克思主義巨大影響的工人階級大眾政黨改變了“發(fā)達”國家內(nèi)部發(fā)展的前景。其次，社會革命的新因素出現(xiàn)在發(fā)達資本主義社會的邊緣地區(qū)，出現(xiàn)在愛爾蘭和俄國。19 世紀 60 年代末，馬克思本人第一次差不多同時意識到愛爾蘭和俄國的情況。雖然愛爾蘭在芬尼亞共和主義失敗后不再在馬克思的思考中發(fā)揮重要作用，但是俄國變得日益重要： 俄國革命“將成為西方無產(chǎn)階級革命的信號而雙方互相補充”。革命視角中的這些變化使馬克思和恩格斯對戰(zhàn)爭的態(tài)度發(fā)生了重大變化。他們在原則上既不是和平主義者，也不是共和主義的民主黨人或民族主義者。由于馬克思和恩格斯知道戰(zhàn)爭是克勞塞維茨所說的“政治通過另一種手段的繼續(xù)”，因而他們也不相信經(jīng)濟是戰(zhàn)爭的唯一原因，至少在他們一生中是如此。他們的著作根本沒有提出這一點。簡而言之，在前兩個階段，馬克思和恩格斯期望戰(zhàn)爭直接推動他們的事業(yè)，并且，對戰(zhàn)爭的希望在他們的思考中發(fā)揮了重大的有時是決定性的作用。而自 19 世紀 70 年代末以來，他們認為大戰(zhàn)在短期內(nèi)是運動前進的障礙。此外，在逝世前的數(shù)年里，恩格斯越來越相信他所預測的新的、可能是世界性的大戰(zhàn)的可怕性。他預言說，這種戰(zhàn)爭“肯定無疑的結果只有一個： 規(guī)?？涨暗拇笸罋?，整個歐洲空前未有的衰竭，最后是整個舊制度的。恩格斯期望這種戰(zhàn)爭最終帶來無產(chǎn)階級政黨的勝利，但是，既然戰(zhàn)爭不再是實現(xiàn)革命的“必要”手段，因此，他自然希望“我們將能夠避免這場屠殺”。

　　戰(zhàn)爭最初之所以是革命戰(zhàn)略的不可或缺的、必要的組成部分，主要是因為兩個的原因。第一，征服俄國——歐洲反動勢力的主要堡壘、保守現(xiàn)狀的維護者和恢復者——是必要的。俄國自身在這一階段除了在波蘭的西部側翼外不存在內(nèi)部顛覆之虞，因此，波蘭的革命運動長期以來在馬克思恩格斯的國際戰(zhàn)略中扮演著重要的角色。只有革命變成歐洲反對俄國的民族解放戰(zhàn)爭，而這樣一場戰(zhàn)爭瓦解了東歐的各個帝國，反過來擴大了革命的范圍，革命才不會失敗。1851 年，恩格斯寫道，1848 年把革命擴到了華沙、德布倫岑和布加勒斯特，下一場革命必須擴大到圣彼得堡和君士坦丁堡。這種戰(zhàn)爭必須不可避免地把俄國的一貫支持者英國卷入進來，必須反對俄國在歐洲的主導地位。這將會帶來另一個至關重要的好處： 削弱現(xiàn)狀的另一個巨大支柱，即主宰世界市場的、穩(wěn)定的、資本主義的英國，或許甚至能使憲章派執(zhí)政。俄國的失敗是進步的關鍵的國際條件。英國不愿意冒險通過一場大戰(zhàn)來打破歐洲的勢力均衡，馬克思對英國的失望或許使他有些偏執(zhí)地反對英國外交大臣帕麥斯頓。因為在歐洲革命沒有發(fā)生的情況下，或許即使在歐洲革命發(fā)生的情況下，沒有

　　英國的參與，歐洲不可能發(fā)生反對俄國的大戰(zhàn)。反之，當俄國革命成為可能的時候，這樣一種戰(zhàn)爭不再是發(fā)達國家革命的不可缺少的條件; 然而，俄國革命沒有發(fā)生，這使晚年的恩格斯再一次把俄國看作是最后的反動堡壘。

　　第二，這種戰(zhàn)爭是歐洲各國革命聯(lián)合起來和激進化——18 世紀 90 年代法國的革命戰(zhàn)爭為這一進程提供了先例——的唯一途徑。革命的法國會回到雅各賓主義傳統(tǒng)，成為這種反對沙皇俄國的戰(zhàn)爭聯(lián)盟的顯而易見的領導者，這不僅是因為法國發(fā)動了歐洲革命，而且是因為它會擁有最強大的革命軍隊。這一希望也在 1848 年消失。盡管法國繼續(xù)在馬克思和恩格斯的思考中扮演重要的角色，盡管馬克思和恩格斯總是低估第二帝國的穩(wěn)定性和成就，盡管他們希望馬上推翻第二帝國，但是從 19 世紀 60 年代起，法國不再能夠在歐洲革命中扮演以前所賦予它的核心角色了。

　　然而，如果在 1848 年革命時期戰(zhàn)爭被視為歐洲革命的邏輯結果和延伸以及成功條件，那么在接下來的 25 年里，它必須被視為最重要的希望：動搖歐洲各國的現(xiàn)狀，由此造成各國內(nèi)部的緊張。1857 年，對于經(jīng)濟危機會實現(xiàn)上述狀況的希望破滅了。自此之后，馬克思和恩格斯再也沒有認真地對任何一場經(jīng)濟危機抱有類似的短期希望，即使在 1891 年恩格斯也是如此。他們的思考是正確的： 這一時期的戰(zhàn)爭已經(jīng)產(chǎn)生了意料之中的結果，盡管不是以馬克思和恩格斯所希望的方式產(chǎn)生的，因為這些戰(zhàn)爭沒有在除了法國之外的任何歐洲大國中帶來革命。因此，正如已經(jīng)指出的那樣，馬克思和恩格斯現(xiàn)在越來越被迫陷入新的境地： 在現(xiàn)存大國——它們都是資產(chǎn)階級或反動的國家——的國際政策之間進行決斷。

　　當然，只要馬克思和恩格斯仍然不能影響拿破侖三世、俾斯麥或其他政治家的政策，只要不需要考慮社會主義運動或工人運動對待政府的態(tài)度，這基本上是一個學術問題。此外，有時具有“歷史進步性”的政策是相當清楚的： 應該反對俄國，應該在美國內(nèi)戰(zhàn)中支持北方和反對南方，但是，歐洲的各種復雜性為沒有結果的思辨和辯論提供了無盡的空間。絕非顯而易見的是，在對待1859 年意大利戰(zhàn)爭的態(tài)度上，馬克思和恩格斯比拉薩爾更正確，盡管在實踐上雙方的態(tài)度當時都沒有多少重要性。當有些社會主義大眾政黨覺得不得不在資產(chǎn)階級國家的沖突中支持某一方的時候，這種爭論的政治含義就變得更為重要。恩格斯晚年( 乃至馬克思晚年) 之所以不再認為國際大戰(zhàn)可能是革命的工具，原因之一無疑是他發(fā)現(xiàn)，國際大戰(zhàn)會“使所有國家的沙文主義加劇起來”，進而會幫助統(tǒng)治階級，削弱現(xiàn)在日益壯大的運動。如果 1848 年后沒有良好的革命前景，那么這主要是因為英國是資本主義穩(wěn)定性的主要堡壘，就像俄國是反動的堡壘一樣。“俄國和英國是現(xiàn)代歐洲體系的兩大支柱。”長期看來，一旦英國的世界壟斷地位走向結束，英國只會動搖起來。當俄國革命削弱了現(xiàn)代歐洲體系的一大支柱的時候，英國世界壟斷地位的結束削弱了另一大支柱，盡管 19 世紀 80 年代恩格斯對英國的運動仍然抱有相當?shù)偷钠谕?。短期來看，馬克思希望通過愛爾蘭“加速英國的社會革命”，他認為這是國際工人協(xié)會的最重要的任務，而且完全不是一項不切實際的任務，因為它是“這種( 工人階級) 革命所需要的物質條件在某種程度上業(yè)已成熟的唯一國家”。愛爾蘭使英國工人沿著民族的路線發(fā)生了分裂，使他們在剝削另一個民族時具有明確的共同利益，為英國土地貴族提供了經(jīng)濟基礎，而英國社會革命發(fā)展的第一步必須是推翻土地貴族。馬克思發(fā)現(xiàn)，在一個發(fā)達帝國的革命進程中，農(nóng)業(yè)殖民地的民族解放運動可能發(fā)揮至關重要的作用。這一發(fā)現(xiàn)預示了列寧時代的馬克思主義發(fā)展。同樣并非偶然的是，在馬克思的思想中，這一發(fā)現(xiàn)與另一個新發(fā)現(xiàn)——即農(nóng)業(yè)俄國的革命潛力——有關。

　　在馬克思——或者更確切地說——恩格斯的國際戰(zhàn)略的最后階段，全球資本主義的長期蕭條、英國世界壟斷地位的衰落、德國和美國持續(xù)的工業(yè)發(fā)展與俄國革命的可能性從根本上改變了國際形勢。此外，自 1815 年以來，世界大戰(zhàn)第一次明顯地正在來臨，恩格斯以其驚人的預測敏銳性和軍事專業(yè)知識對此進行了分析和評論。然而，正如我們已經(jīng)看到的那樣，各個大國的國際政策在他們的思考中發(fā)揮了較小的作用，或者更確切地說是更為負面的作用。恩格斯首先從對日益壯大的社會主義政黨的命運的影響思考了世界大戰(zhàn)，認為它是社會主義政黨發(fā)展的阻礙，而不可能起到幫助作用。

　　在某種意義上，恩格斯對國際政治的興趣越來越集中在工人運動的內(nèi)部——在恩格斯的最后歲月中，工人運動再一次組織成立了“國際”。因為每一場運動的行動都會加強、推動或阻止其他的運動。此外，人們自然會認為，社會主義的命運將由歐洲決定( 在美國缺乏強大運動的情況下) ，取決于歐洲大陸主要大國——現(xiàn)在還包括俄國——的運動( 在英國缺乏強大運動的情況下) 。無論多么歡迎它們，恩格斯沒有過多地思考斯堪的納維亞或低地國家的運動，實際上更沒有思考巴爾干地區(qū)的運動，并且傾向于把任何殖民地國家的運動看作是大都市發(fā)展的無關緊要的附帶現(xiàn)象或結果。恩格斯重申了如下堅定的原則： “勝利的無產(chǎn)階級不能強迫任何異族或人民接受任何替他們造福的辦法。”除此之外，他幾乎沒有認真思考殖民地解放問題。事實上，令人驚訝的是，恩格斯對這些問題的關注是如此之少。幾乎就在恩格斯逝世之后，這些問題就以關于帝國主義的大爭論的形式擺在在國際左派面前。1882 年，恩格斯對伯恩施坦說： “我們應當為爭取西歐無產(chǎn)階級的解放而共同奮斗，應當使其他的一切都服從這個目的。”

　　在無產(chǎn)階級發(fā)展的這個核心地區(qū)，國際運動現(xiàn)在是各個民族性政黨的運動，而不同于 1848 年以前。這提出了如下問題： 如何協(xié)調這些運動的行動? 如何處理各個運動的特殊民族主張和假設之間的沖突? 其中一些沖突在戰(zhàn)略上可以通過適當?shù)恼卧瓌t而延遲到無限期的未來，盡管俄國和奧地利—匈牙利的社會主義者比恩格斯更明確意識到其他的沖突不可以延遲。在恩格斯逝世后不到一年的時間里，考茨基坦率地承認，不再堅持馬克思關于波蘭人、東方問題和捷克人的“舊立場”。此外，各國運動力量的不均衡和戰(zhàn)略重要性提出了一些很小但卻令人煩擾的困難。于是，法國人傳統(tǒng)上負有“解放世界的使命，以及與此相聯(lián)的領導運動的長子權利”。但是，法國不再能夠承擔這一角色，而且分裂、混亂和被小資產(chǎn)階級激進共和主義或其他分散因素嚴重滲透的法國運動令人失望。恩格斯有時甚至認為，奧地利的運動可能取代法國的運動成為“先鋒”。

　　另一方面，德國運動的大規(guī)模發(fā)展，更不說它與馬克思和恩格斯的密切聯(lián)系，現(xiàn)在顯然使德國的運動成為國際社會主義發(fā)展的主要力量。盡管恩格斯不相信其他的運動除了大概在馬上行動時會服從一個領導的政黨，但很清楚的是，只有德國運動的進步才能最好地為世界社會主義的利益服務。這一觀點不僅僅限于德國社會主義者中間，仍然出現(xiàn)在第三國際的早期歷史階段上。另一方面，其他國家不存在恩格斯在 19 世紀 90 年代初提出的觀點： 在歐洲大戰(zhàn)中，德國反對法國—俄國聯(lián)盟的勝利將是值得追求的，盡管列寧肯定會接受從失敗中誕生革命的前景，而這種前景則是恩格斯要求法國人和俄國人應該接受的。推測倘若1914 年恩格斯仍然在世時會怎么想是徒勞之舉，而且假定他應該會堅持他在 19 世紀 90 年代所堅持的相同觀點也毫無道理。大多數(shù)社會主義政黨也很可能決定支持本國的政府，即便德國的社會主義政黨也已經(jīng)不能求助恩格斯的權威。然而，在國際關系問題尤其是在戰(zhàn)爭與和平問題上，恩格斯留給第二國際的是一份模棱兩可的遺產(chǎn)。

　　六

　　我們?nèi)绾胃爬R克思和恩格斯在政治思想上留給繼承者的遺產(chǎn)呢? 第一，它強調政治應當服從歷史的發(fā)展。社會主義的勝利之所以是歷史的必然，是因為馬克思在《資本論》第 1 卷關于資本主義積累趨勢的著名段落中所總結的過程，那段話最后以關于“剝奪剝奪者”的預言結束。社會主義者的政治努力沒有創(chuàng)造出日益壯大的、由資本主義生產(chǎn)過程本身的機構所訓練、聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗，反而是建立在這種反抗之上。從根本上說，社會主義者的政治努力的前景取決于資本主義發(fā)展在世界范圍和具體國家所達到的階段，因而，從這一觀點出發(fā)對形勢的分析成為社會主義政治戰(zhàn)略的基礎。政治嵌入在歷史之中，而且馬克思的分析一方面表明了倘若政治不嵌入歷史，政治將無力實現(xiàn)它的目，另一方面也表明了工人運動何以是不可戰(zhàn)勝的。

　　第二，必然勝利的工人階級必須而且將會在政治上組織起來( 例如組織成為“政黨”) ，將會以奪取政治權力為目標，隨后將是無產(chǎn)階級領導下的過渡性的國家機構體系，在這個意義上，政治仍然是至關重要的。因此，政治行動是無產(chǎn)階級歷史角色的實質。無產(chǎn)階級活動于政治之中，在歷史設定的范圍內(nèi)選擇、決定和自覺地行動。大概在馬克思和恩格斯的一生以及第二國際時期，把馬克思主義者與其他大多數(shù)社會主義者、共產(chǎn)主義者和無政府主義者，與“純粹”的工會或合作社運動區(qū)分開來的主要標準是對政治在革命之前、之中和之后的關鍵角色的信念。由于馬克思同蒲魯東派和巴枯寧派無政府主義者之間的爭論，這一標準可能遭到了過分重視，但它無疑具有重大的意義。因為在革命后的時期，這種態(tài)度的各種影響仍然是學術性的，而且它們必然使無產(chǎn)階級政黨從事資本主義制度下的各類政治活動。

　　第三，馬克思和恩格斯認為，這樣一種政治實質上是在統(tǒng)治階級或各個階級國家內(nèi)的階級斗爭。正如馬克思和恩格斯在哲學上贊同唯物主義并反對唯心主義一樣，他們也一貫批判這樣一種觀點： 國家凌駕在各階級之上，代表整個社會的共同利益，或者在各個階級之間保持中立性。國家是階級社會的一種歷史現(xiàn)象，但是，當它作為國家存在時，它代表的是階級的統(tǒng)治，盡管不是以煽動性的、簡單化的“統(tǒng)治階級執(zhí)行委員會”的形式。這既給無產(chǎn)階級政黨參與資產(chǎn)階級國家政治生活施加了各種限制，也給資產(chǎn)階級國家可能對無產(chǎn)階級政黨做出的讓步施加了限制。于是，無產(chǎn)階級的運動既活動在資產(chǎn)階級政治的范圍之內(nèi)，也活動在它的范圍之外。既然權力被定義為國家的主要內(nèi)容，人們就會輕易地認為( 盡管馬克思和恩格斯不是如此) 權力在政治中和在對國家的討論中始終是唯一重要的問題。

　　第四，無論過渡性的無產(chǎn)階級國家維持什么功能，它必須消除人民與作為一組具體統(tǒng)治者的政府之間的分離。有人認為，無產(chǎn)階級國家應當是“民主”國家，即使“民主”一詞在日常的用法上不等同于馬克思所拒斥的、一種由定期選舉的議會代表大會所產(chǎn)生的、特定類型的政府機構。此外，在不等同于具體政府機構和令人想起盧梭的某些思想的意義上，無產(chǎn)階級的國家是“民主政體”。這是馬克思留給繼承人的最令人費解的遺產(chǎn)，因為一切沿著馬克思的路線實現(xiàn)社會主義的現(xiàn)實嘗試迄今為止都發(fā)現(xiàn)自身加強了獨立的國家機器，但馬克思主義者卻不愿意放棄這樣一個抱負： 馬克思非常堅定地認為，這個抱負是新社會發(fā)展的一個關鍵方面。

　　第五，在某種程度上，馬克思和恩格斯故意在他們的政治思想中給繼承者留下許多空白或充滿模糊的空間。只有革命前的政治結構和立憲結構的現(xiàn)實形式促進或阻止運動的發(fā)展，它們才會與馬克思恩格斯相關。因此，盡管馬克思和恩格斯隨意地評論各種具體事例和狀況，但是他們幾乎沒有系統(tǒng)地關注過革命前的政治結構和立憲結構的現(xiàn)實形式。由于馬克思和恩格斯拒絕推測未來的社會主義社會及其制度安排的細節(jié)，甚至拒絕推測革命后過渡時期的細節(jié)，所以他們給繼承者留下的只是少數(shù)用來面對未來社會的一般原則。因此，在諸如經(jīng)濟社會化的性質或者經(jīng)濟計劃的制度安排這樣的問題上，馬克思和恩格斯沒有提供任何具有實踐用途的具體指導。此外，還有一些他們沒有提供一般的、模糊的乃至過時的指導的主題，因為他們從未覺得有必要思考這些主題。然而，必須強調的是，與其說后來的馬克思主義者能不能從創(chuàng)始人的遺產(chǎn)中詳細地推導出什么，或者他們將不得不自己思考出什么，倒不如說是創(chuàng)始人遺產(chǎn)的極端原創(chuàng)性。馬克思和恩格斯一貫地、強烈地和在辯論中拒絕的是當時革命左派——包括早期的社會主義者——的傳統(tǒng)路徑，一種仍然沒有失去誘惑力的路徑。他們拒絕那些以好社會代替壞社會、以理性代替非理性和認為非黑即白的人的簡單二分法。他們拒絕各類左派的先天的綱領性模式，并指出盡管每一類左派都擁有這種模式，有時甚至包括最詳盡的烏托邦藍圖，但是這些模式很少相互一致。他們還拒絕那種設計固定不變的運作模式的傾向，例如描述革命變革的確切形式，宣稱其他的一切形式都不合法，拒絕或者只依靠政治行動，等等。他們拒絕非歷史的意志主義。

　　相反，馬克思和恩格斯把運動的行動堅定地放到歷史發(fā)展的環(huán)境下。要看清未來的形勢和行動的目標，只有揭示導致它們的社會發(fā)展過程，而這種揭示本身只有在一定的發(fā)展階段上才有可能。倘若這使對未來的想象僅限于少數(shù)粗略的結構性原則，排除了思辨性的預測，那就使得社會主義的希望獲得了歷史必然性的確定性。在具體的政治行動上，只有在分析歷史發(fā)展和具體狀況之后，才能判定什么是必然的和可能的。因此，政治上的決定嵌入在歷史變革的框架內(nèi)，而歷史變革的框架則不依賴政治上的決定。這不可避免地使共產(chǎn)主義者的任務變得既模糊又復雜。

　　共產(chǎn)主義者的任務之所以模糊不清，是因為馬克思進行分析的一般原則過于寬泛，無法在需要時提供具體的政策指南，特別是在革命問題和隨后的社會主義過渡問題上。為了弄清“無產(chǎn)階級專政”究竟是什么樣子，幾代評論家詳細考察了經(jīng)典文本，但最終歸于失敗，因為馬克思主義創(chuàng)始人首先關心的是確立這個過渡時期的歷史必然性。共產(chǎn)主義者的任務之所以復雜，是因為馬克思和恩格斯對待政治行動和政治組織的各種形式——不同于它們的內(nèi)容——的態(tài)度，對待它們在其中運作的正式制度的態(tài)度，在很大程度上是由具體的現(xiàn)實狀況決定的; 在具體的現(xiàn)實狀況中，他們發(fā)現(xiàn)政治行動和政治組織的形式不可能歸結為一系列永久的法則。在一定的時代和在任何具體的國家或地區(qū)，馬克思的政治分析可以概括為一系列政策建議，但是，這些政策建議從根本上說不適用于那些與它們制定時不同的狀況。可是，馬克思之后的狀況必然不同于馬克思在世時的狀況，而且就它們包含一些相似性而言，只有對馬克思所面臨的狀況和后來馬克思主義者尋求馬克思指導的狀況進行歷史的分析，才能發(fā)現(xiàn)那些相似性。這一切使后來的馬克思主義者實際上不可能從經(jīng)典著作中獲得戰(zhàn)略和策略指導手冊之類的東西，甚至使得把經(jīng)典著作當作先例來使用都是危險的，盡管它們曾經(jīng)被這樣使用過。從馬克思那里能夠學到的是他從事分析和完成行動任務的方法，而不是從經(jīng)典文本中得出的現(xiàn)成教導。

　　這無疑是馬克思希望他的追隨者學到的東西。然而，把馬克思的思想轉變成群眾運動、政黨和組織化的政治群體的靈感，會不可避免地帶來萊德雷曾說過的“粗暴對待思想的眾所周知的、前縮的、簡單化的程式化，倘若每一個偉大的思想要把群眾動員起來，它就會而且必定會遭遇到這種程式化”。行動的指南總想使自己變成教條。這在馬克思的任何一部分理論中都沒有像在馬克思和恩格斯的政治思考領域中那樣對理論和實踐產(chǎn)生如此大的破壞。但是，它代表著對馬克思和恩格斯的背離，自從馬克思主義創(chuàng)始人的文本獲得經(jīng)典或權威地位以來，更是如此。它不代表馬克思的所思所寫，有時也不代表他們的所作所為。

　　( 本文譯自“Marx，Engels and Politics”，經(jīng)授權發(fā)表，章節(jié)為編者所加。作者 Eric Hobsbawm 系英國著名馬克思主義歷史學家和政治學家。譯者系中央編譯局信息部副研究員)

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