馬克思主義的女性主義是一個特定的概念，從一般意義上來說，它代表著從馬克思主義的視角來審視女性問題; 但在女性主義發(fā)展史以及與女性主義相關(guān)的研究中，馬克思主義的女性主義概念經(jīng)常與其他一些概念，如女性主義的馬克思主義、社會主義的女性主義、激進(jìn)女性主義等混用。與此同時，對馬克思主義女性主義的一種誤解是，將其看成是僅僅從階級的視角出發(fā)來帶動女性對資本主義進(jìn)行總體性的革命，從而尋求女性解放的運動。這種說法是過于夸大了馬克思主義的女性主義之作用。實際上，馬克思主義的女性主義僅僅代表一種審視女性問題的視角，即從馬克思主義的立場來看問題。這種馬克思主義的立場不能片面地理解成階級分析，因為馬克思主義的分析方法是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，階級分析只能被看成是建立在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判上的結(jié)論?；诖?，馬克思主義的女性主義內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)是指，從馬克思主義對當(dāng)代資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判入手，對資本主義體制之下的女性地位和狀況進(jìn)行分析。

　　從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的角度來界定馬克思主義的女性主義，可以讓我們很容易地看清戰(zhàn)后女性主義發(fā)展的譜系。正如南茜·弗雷澤( Nancy Fraser) 在《女性主義的財富: 從國家管理資本主義到新自由主義的危機》一書中所比喻的那樣，馬克思主義的女性主義發(fā)展歷程像一部三幕劇，呈現(xiàn)為誕生—衰落—復(fù)興的三階段。二戰(zhàn)之后，馬克思主義與女性主義曾經(jīng)有過一段蜜月期，在對國家資本主義和福利國家進(jìn)行批判的過程中，女性主義借助馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的武器，成功地將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的目光從公共生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到私人的家務(wù)領(lǐng)域。在女性主義發(fā)展史的第一幕上，女性主義從勞動價值論的范疇出發(fā)，提出女性在家庭內(nèi)部的勞動也應(yīng)當(dāng)納入到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析的框架中，這樣才能使對資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判變得完整。因此，在戰(zhàn)后初期，馬克思主義的女性主義以對家務(wù)勞動進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的姿態(tài)出場。不過，隨著上世紀(jì)80 年代紅色浪潮的退潮以及以撒切爾和里根為代表的新自由主義興起，馬克思主義女性主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判武器一下子喪失了合法性; 女性主義在這個時期更為重視作為女性的獨特身份及其與男性的差異，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判一下子被一種關(guān)注女性身體與身份的文化政治學(xué)所取代。于是，馬克思主義的女性主義退場了，不得不讓位于一種文化政治學(xué)的批判。直到今天，當(dāng)代女性主義仍然對這種特殊的女性身份和差異性的性別經(jīng)驗的建構(gòu)樂此不疲，這也成為了女性主義最后狂歡的場所——她們想用性與性別的壁壘來避免被父權(quán)制或男性的“霸權(quán)”所侵蝕。然而，問題在于，在性與性別批判的最后，馬克思主義女性主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判真的從資本主義世界中黯然退場了嗎? 對于弗雷澤來說，答案是否定的。對于這個問題的回答，我們不能囿于女性主義的內(nèi)部來觀察，而應(yīng)將女性主義自身的審視與當(dāng)代全球化背景下的新政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判( 如哈特和奈格里的批判) 相結(jié)合，為女性主義重新與馬克思主義進(jìn)行結(jié)合提供新的可能性。不過，這一重要的理論生長點卻為當(dāng)下的女性主義研究所忽視。

　　與馬克思主義的女性主義退場相一致的是，目前國內(nèi)外大多數(shù)的女性主義研究與批評仍然駐足于這種以差異為根基的文化政治學(xué)，她們熱衷于自己的特殊經(jīng)歷，并以“女性”作為大范疇，讓自己蜷縮在女性的獨特差異之中，將這種差異和身份認(rèn)同以及兩性之間的平等作為女性解放的目的，正如李銀河指出: “所有的女性主義理論都有一個基本的前提，那就是: 女性在全世界范圍內(nèi)是一個受壓迫、受歧視的等級。”在爭取女性解放和男女平等的過程中，女性主義認(rèn)為，最為關(guān)鍵的不是在傳統(tǒng)馬克思主義的意義上打碎資本主義的枷鎖，而是在文化上同父權(quán)制的霸權(quán)進(jìn)行抗?fàn)?。在她們宣告馬克思主義的女性主義死亡時，她們看不到，隨著資本主義走向哈特和奈格里所說的帝國時，身份政治和承認(rèn)政治本身業(yè)已成為資本主義獲利的手段，之前的文化政治學(xué)批判只是掩蓋了更深層的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。當(dāng)資本主義將獲利的手段直接轉(zhuǎn)向內(nèi)部的女性生命和身體時，一個新的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)形成了，即以女性身體為基礎(chǔ)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)正以追求女性“解放”的外表粉墨登場，這正是資本主義為女性主義精心打造的囹圄。因此，要走出女性主義文化政治學(xué)的困境，就必須重返政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，以對身體生產(chǎn)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為基礎(chǔ)，讓馬克思主義的女性主義在資本主義全球化的帝國中浴火涅槃。

　　一、女性主義與馬克思主義的女性主義

　　在歷史上，女性主義呈現(xiàn)出多樣化的樣態(tài)，其類型和表現(xiàn)的復(fù)雜程度不亞于任何一個思潮。在諸多女性主義思潮中，有著與自由主義保持一致的自由主義的女性主義，這種女性主義思潮立足于中上層女性的立場，從女性基本自由和權(quán)利出發(fā)，來為女性謀求參與資本主義社會的途徑。與此同時，與這種偏右的立場相對立的是，更多的女性主義思潮保持了一種對主流的資本主義意識形態(tài)及其社會結(jié)構(gòu)的批判性態(tài)度，這就是左翼的女性主義思潮。不過，即便在左翼的女性主義思潮內(nèi)部，各自所援引的思想淵源也大相徑庭，如精神分析、性別自然差異、文化研究、馬克思主義、無政府主義等。從總體上來說，左翼的女性主義可以分為社會主義的女性主義、激進(jìn)的女性主義和馬克思主義的女性主義。當(dāng)然，這里的三個概念也是相互交織的，在面對一系列共同的問題時，這三種女性主義思潮之間的區(qū)別十分細(xì)微。不過，為了從理論上澄清這個問題，我們?nèi)匀恍枰獜母拍钌蠈κ裁词邱R克思主義的女性主義進(jìn)行界定。

　　關(guān)于馬克思主義的女性主義之定義，國內(nèi)外學(xué)者已經(jīng)進(jìn)行了比較充分的論述。比較有代表性的是，羅思瑪莉·佟恩( Rosemarie Tong) 在其《女性主義思潮》一書中對馬克思主義的女性主義的描述: “馬克思主義女性主義深信，以階級來解釋女性的地位和功能，終究是較為妥善、周備; 馬克思主義女性主義認(rèn)為資本主義是造成女性受壓迫的主因，而資產(chǎn)階級女性與普通女性在資本主義下受到不同程度、不同性質(zhì)的壓迫。因之馬克思主義女性主義的獨特之處即在于它是力邀所有女性，無論普通女性還是資產(chǎn)階級女性，一同來了解: 女性受壓迫與其說是任何個別人有意造成的結(jié)果，毋寧說是政治、社會及經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與資本主義連結(jié)后產(chǎn)生的結(jié)果。”在佟恩的定義中，我們可以讀出三個基本內(nèi)涵: ( 1) 馬克思主義女性主義的基本分析方法是階級方法，即從階級的角度來審視女性在社會中的地位和受壓迫問題。在這個意義上，女性主義的問題并不是獨立的問題，而是與階級問題纏繞在一起的問題。因此，在進(jìn)行女性主義批判的時候，就不能像自由主義的女性主義那樣，從普遍權(quán)利出發(fā)，來抽象地談?wù)撆越夥艈栴}，因為在那個意義上，女性解放就被片面地等同于獲得一張選票，而忽視了選票之下女性和女性之間的質(zhì)性差別。因此，階級分析方法要求我們必須去考慮，女性在不同階級層次上的差別，我們不能將資產(chǎn)階級家庭中的女性與工人家庭中的女性混為一談，她們的生活方式以及對解放和自由的思考均不在一個層次上。因此，對于馬克思主義的女性主義來說，最為根本的問題不是獲得選舉權(quán)的問題，而是生活問題，即如何在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的范疇下，給予包括女性在內(nèi)的普通大眾以解放的問題。( 2) 馬克思主義的女性主義認(rèn)為，造成女性受壓迫的原因不是個別性的，而是普遍性的。也就是說，女性在家庭和市場中受到壓迫和歧視是資本主義制度使然。因此，在進(jìn)行女性運動時，僅僅對一個實施家庭暴力的丈夫、對女性員工實施性騷擾的老板進(jìn)行處置是不夠的，馬克思主義的女性主義表明，女性受壓迫是制度性的，這種制度性的根源在于以私有制為基礎(chǔ)的一夫一妻制家庭模式。在現(xiàn)代資本主義制度下，女性的實際地位和狀況與資本主義的家庭模式息息相關(guān)。( 3) 最后，也是最為重要的一點，女性要尋求徹底的而不是個體的解放，就必須將所有的女性聯(lián)合起來，以對抗資本主義的體制。在這里，最為重要的是要打破資本主義的政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，也就是說，馬克思主義的女性主義在根本上指向的是資本主義的政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。資本主義的意識形態(tài)將一夫一妻制的家庭模式作為一種永恒狀態(tài)和理想的家庭模式而加以渲染。而實際上，一夫一妻制的家庭模式只能是在馬克思所說的“經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)”下起作用，女性解放的可能性在于所有女性和工人階級運動聯(lián)合起來，共同推翻造成階級壓迫和性別壓迫的資本主義制度。

　　不過，佟恩的界定仍然有偏頗之處，即她過于看重馬克思主義女性主義理論中的階級因素，從而將階級分析放在馬克思主義的女性主義分析框架中的首位。此外，馬克思主義的女性主義經(jīng)常遭到質(zhì)疑的一個問題是: 是否女性受壓迫的原因都源自資本主義的社會制度? 也就是說，我們無法簡單地從資本主義的固有框架中來分析全部的女性主義問題。比如，在婚姻中，兩性關(guān)系的不平等顯然不能完全歸結(jié)為資本主義的結(jié)構(gòu)性問題，而必然要涉及資本主義框架之外的性別和欲望問題。在這個方面，弗洛伊德和拉康的精神分析理論似乎比馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和階級分析更為有效。

　　日本學(xué)者上野千鶴子對這種過于強調(diào)階級分析的定義提出了修正，她認(rèn)為，這種過于一元論的界定會讓馬克思主義的女性主義喪失價值。對于上野千鶴子來說，“馬克思主義之女性主義的立場首先在于，不把階級支配與性支配視為各個獨立的變量，并試圖厘清其相互關(guān)系的原有歷史形態(tài)。從這樣的立場出發(fā)，現(xiàn)代社會固有的壓抑形態(tài)遂被稱為‘父權(quán)制的資本主義’。在現(xiàn)代社會中，女性主義不只受到‘資本主義’的壓抑，也受到‘父權(quán)體制’的壓制”。在上野千鶴子看來，在現(xiàn)代資本主義體制下，女性所受到的壓迫是雙重的，既有來自于資本主義的壓迫，也有來自于父權(quán)制本身的壓迫，因此，馬克思主義的女性主義立場也必然是雙重的。馬克思主義所針對的是資本主義制度，而女性主義針對的是父權(quán)制，因此，馬克思主義的女性主義是兩者的結(jié)合，即它所針對的對立面是“父權(quán)體制的資本主義”。不可否認(rèn)，上野千鶴子關(guān)于馬克思主義之女性主義的定義的優(yōu)點在于，避免了從單一的階級范疇來理解女性問題，在引入了父權(quán)體制的概念之后，使得女性主義的 x 軸可以與馬克思主義的 y 軸構(gòu)成一個坐標(biāo)系，從而對現(xiàn)代社會的雙重壓迫機制進(jìn)行更為深入的批判。不過，上野千鶴子的界定沒有解決一個更深層次的問題，即如何保證階級批判和性別批判在馬克思主義女性主義中的同一性——如果階級批判與性別批判發(fā)生了矛盾，應(yīng)該如何處置? 事實上，女性主義面對的一個更大的問題是，自母系社會解體之后，父權(quán)制就一直是社會的主導(dǎo)型結(jié)構(gòu)，在上野千鶴子看來，無論是古代社會還是現(xiàn)代資本主義社會，都是一個男權(quán)中心主義的社會。馬克思主義所倡導(dǎo)的共產(chǎn)主義并未為女性的解放和平等提出詳細(xì)的規(guī)劃，階級的解放并不一定帶來女性的解放，在實現(xiàn)了階級平等的社會中，性別的壓迫還是可能存在的。

　　由于這種矛盾的存在，我們要重新審視馬克思主義的女性主義。首先，不能簡單假定，馬克思主義的女性主義預(yù)設(shè)了一個圓滿的女性解放的規(guī)劃; 恰恰相反，迄今為止的女性主義，包括一些后現(xiàn)代的女性主義思潮在內(nèi)，都沒有在根本上解決這個問題，即何種社會形態(tài)，才是真正實現(xiàn)了包括性別平等在內(nèi)的平等。因此，在面對馬克思主義的女性主義時，我們不能在這個方面抱太大希望。其次，甚至更重要的是，我們僅僅只是把馬克思主義的女性主義看成一種獨特的視角，而不是絕對正確的方法論。換言之，馬克思主義的女性主義僅僅是從馬克思主義的角度來審視女性主義問題，它只是眾多審視女性問題的視角中的一種。在一定程度上，這種視角不追求全面地概括出自文明社會以來，尤其是現(xiàn)代資本主義社會建立以來的所有女性主義的問題。馬克思主義作為一種視角，從一個獨特的側(cè)面切入到女性主義之中，或者說，在某一個具體的點上，馬克思主義的女性主義可以深入到其他女性主義無法深入的層次。

　　在對馬克思主義的女性主義進(jìn)行重新審視之后，我們可以這樣來理解它: 除了階級分析之外，馬克思主義的主要分析工具是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，因此，馬克思主義的女性主義是從現(xiàn)代資本主義的政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中來剖析女性在資本主義社會中的地位和狀況。從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的角度切入女性分析，勢必涉及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的一系列核心概念，如生產(chǎn)、勞動、商品、再生產(chǎn)、消費、資本、拜物教等等，這些概念恰恰是馬克思恩格斯分析資本主義經(jīng)濟(jì)社會結(jié)構(gòu)的重要武器。在現(xiàn)代社會，女性其實是資本主義政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中的重要一環(huán)，并直接加入到資本主義的生產(chǎn)性結(jié)構(gòu)中，在其中結(jié)成了一定的生產(chǎn)關(guān)系。因此，真正的馬克思主義的女性主義，并非是盲目地號召女性同現(xiàn)有的父權(quán)制資本主義制度作斗爭，而是抽絲剝繭般地從資本主義的政治經(jīng)濟(jì)中剝離出女性受壓迫的事實來。

　　二、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判視域中的家務(wù)勞動問題

　　馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的核心是生產(chǎn)勞動。在《資本論》中，馬克思曾指出: “商品形式的奧秘不過在于，商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”，也就是說，人與人之間的社會關(guān)系是通過一種物化的物與物之間的關(guān)系表達(dá)出來，人的勞動被轉(zhuǎn)化為一種物，一種可以在價值上進(jìn)行衡量的物物交換關(guān)系。這種物與物之間的等值關(guān)系，恰恰是“他們各種勞動作為人類勞動的彼此相等”。這種可進(jìn)行交換的等值關(guān)系打破了原有勞動的私人屬性，在現(xiàn)代商品經(jīng)濟(jì)的體制中建立了一種貫穿一切的橫軸，所有的勞動都可以在這個橫軸上找到自己相應(yīng)的價值。

　　不過，在一些女性主義者看來，馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析并不能貫穿一切，馬克思的價值理論所貫穿的只是那些可以參與到市場中的從事商品生產(chǎn)的勞動，不參與到市場交換中的生產(chǎn)勞動則不在這個體系之內(nèi)。關(guān)于勞動，我們可以將其分成兩類，一類是市場化勞動，另一類是非市場化勞動，前者參與到商品交換，并獲得其交換價值，后者則無法用交換價值來衡量。后一種勞動，有很大一部分不是在公共領(lǐng)域中進(jìn)行的，而是在私人領(lǐng)域中進(jìn)行，如在家庭之中的家務(wù)勞動，一般情況下不被視為可以市場化的勞動。

　　對于馬克思來說，工人在工廠里面消耗了自己的勞動，需要在私人領(lǐng)域進(jìn)行補充，這就是勞動力的再生產(chǎn)。但是，在很長一段時間里，這種私人領(lǐng)域中的勞動力的再生產(chǎn)，被視為一種“自然的本能”，也就是說，在發(fā)給工人工資之后，工人階級出于自然的本能自動地進(jìn)行了勞動力的再生產(chǎn)。正是在這里，女性主義抓住了傳統(tǒng)馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的一個瑕疵，即由于家庭內(nèi)部的分工，造成女性從事的負(fù)責(zé)男性勞動力再生產(chǎn)的家務(wù)勞動沒有被政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析框架計算在內(nèi)。凱瑟琳·麥金農(nóng)批評道: “當(dāng)生產(chǎn)中心轉(zhuǎn)變?yōu)槭袌鰰r，婦女的家庭勞動確保了男性的至上地位。這也許能描述出一旦商品生產(chǎn)取代了社會生產(chǎn)，婦女被排斥在商品生產(chǎn)之外。”麥金農(nóng)表示，正是女性在家庭中的家務(wù)勞動，讓男性勞動力的再生產(chǎn)成為可能，而男性勞動力的再生產(chǎn)，對于馬克思來說，是資本再生產(chǎn)的前提條件，而且是必要條件。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論指出，資本家剝削了男性工人的剩余價值，創(chuàng)造了利潤; 但是，這種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)框架所遮蔽的問題是，女性在家庭中所提供的作為男性勞動力再生產(chǎn)的家務(wù)勞動根本沒有被計算在內(nèi)。在馬克思主義的分析框架中，女性的家務(wù)勞動是非市場化的勞動，因而也是“非生產(chǎn)性的勞動”，它無法在市場上進(jìn)行交換，獲取價值，同時，也無法被資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)框架所認(rèn)可。因而，這里存在著一個比階級剝削更深刻的不平等，即性別的不平等，如果說工人階級的剝削仍然是計價的，那么，女性在家庭內(nèi)部所承擔(dān)的家務(wù)勞動卻連這種計價活動都無法參與，因為它被活生生地排斥在市場化勞動之外。

　　更為關(guān)鍵的是，女性在家庭內(nèi)部的勞動并非是自然發(fā)展的結(jié)果。如果說工人在工廠里的生產(chǎn)勞動是以物的形式參與社會交換，從而體現(xiàn)出資本主義社會基本的社會結(jié)構(gòu); 那么在家庭中，女性家務(wù)勞動的基礎(chǔ)則是基于性別的家庭內(nèi)部分工，也就是說，女性的家務(wù)勞動并不是自然屬性的結(jié)果，它反映了一定的社會結(jié)構(gòu)和框架。易言之，女性的家務(wù)勞動同樣也是物化的勞動，它物化為家庭環(huán)境的整潔、對子女的養(yǎng)育、為丈夫烹飪的美食、購買衣物等等，但是，這種物化關(guān)系不像生產(chǎn)性的物與物之間的等價交換關(guān)系。對于女性主義來說，這里的關(guān)系在根本上是不平等的，體現(xiàn)了女性在家庭中對男性的屈從地位，女性的勞動也直接體現(xiàn)為男性的附屬物。

　　恩格斯曾在《家庭、私有制和國家的起源》一書中談到，在一夫一妻制的家庭中，女性的家務(wù)勞動淪為男性的附庸: “隨著家長制家庭，尤其是隨著專偶制個體家庭的產(chǎn)生，情況就改變了。家務(wù)的料理失去了公共的性質(zhì)。它與社會不再相干了。它變成了一種私人的服務(wù)，妻子成為主要的家庭女仆，被排斥在社會生產(chǎn)之外。”值得注意的是，恩格斯在這里所采用的方法并不是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法，而是人類學(xué)的方法。恩格斯追溯了從血緣家庭、普那路亞家庭再到專偶制家庭的變化，其中雖然提到了私有制的產(chǎn)生與專偶制家庭的對應(yīng)關(guān)系，以及在專偶制家庭誕生之后，女性完全淪為家庭的附庸; 但是，恩格斯并沒有對現(xiàn)代資本主義社會中女性的家務(wù)勞動進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析。正是因為恩格斯沒有進(jìn)一步從生產(chǎn)勞動的層面對家務(wù)勞動的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)屬性給予特別關(guān)注，當(dāng)代馬克思主義的女性主義便迫切地想把這個政治經(jīng)濟(jì)學(xué)缺口補上。

　　這里的關(guān)鍵在于，將位于家庭之中的負(fù)責(zé)再生產(chǎn)的家務(wù)勞動環(huán)節(jié)與公共領(lǐng)域中的生產(chǎn)勞動環(huán)節(jié)打通，形成一個邏輯循環(huán)回路。正如維洛妮卡·碧琪( Veronica Beechy) 指出: “運用唯物論的分析方法，才能把生產(chǎn)與再生產(chǎn)作為單一過程的部分，完全地統(tǒng)合起來。”因此，對于馬克思主義的女性主義而言，女性解放的一條道路就是打破家庭勞動的壁壘，讓市場化的循環(huán)能夠滋潤到女性家務(wù)勞動的土地。換句話說，女性的家務(wù)勞動也需要被市場化，轉(zhuǎn)化為一種可以肯定和交換的價值。然而，勞動的市場化和可交換正是馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的對象，破除資本主義市場化條件下的價值交換規(guī)律正是革命的關(guān)鍵。在這一點上，馬克思主義的女性主義與馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的初衷是背道而馳的。在二戰(zhàn)后初期的女性主義那里，打破女性家務(wù)勞動的私人性質(zhì)是她們關(guān)注的重點，她們的目標(biāo)是形成市場化勞動與家務(wù)勞動的循環(huán)，讓婦女的家務(wù)勞動市場化。在一些女性主義者看來，只有通過家務(wù)勞動的市場化，讓女性的家務(wù)勞動得到社會的承認(rèn)，女性才能獲得與男性同等的社會地位。

　　三、女性主義的文化政治學(xué)對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的遮蔽

　　這種力圖將女性家務(wù)勞動市場化，并在其中謀求性別平等的馬克思主義的女性主義思潮在上世紀(jì) 80 年代突然遭遇困難。有意思的是，這種困難的造成并不是因為其運動的失敗，而恰恰是因為這種運動的成功。隨著 80 年代新自由主義在全世界范圍內(nèi)的崛起，自由主義的市場化浪潮全面推進(jìn)，同時也向日常生活領(lǐng)域推進(jìn)。原先被排斥在市場化之外的家務(wù)勞動一下子被市場所承認(rèn)，除了家庭主婦自己的家務(wù)勞動可以計算報酬之外，第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展把原先屬于家庭主婦的家務(wù)活外包出去，轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N市場化的服務(wù)，如家政服務(wù)、育兒服務(wù)、接送服務(wù)等。高度的市場化使女性的家務(wù)勞動在價值上得到了市場的承認(rèn)，但是女性主義者很快發(fā)現(xiàn)，這種承認(rèn)給她們帶來的不是快感，而是更大程度上的抽離，在一定程度上，女性主義反而失語了。

　　為什么失語了呢? 經(jīng)過一定的解放運動后，女性曾經(jīng)想獲得的一切似乎隨著新自由主義的崛起而得以實現(xiàn)，如在一些發(fā)達(dá)國家，兩性之間就業(yè)的平等、同工同酬、家務(wù)計酬等女性主義曾經(jīng)追求的目標(biāo)似乎都得到了實現(xiàn)。在這種情況下，女性主義已經(jīng)無法從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度對制度性的不平等提出更有力的抨擊，如南茜所言，女性主義開始患上了“憂郁癥”，她們試圖重新找到可以激活的目標(biāo)，以重談女性解放的可能性。在這個時期，馬克思主義的女性主義遭受極大的質(zhì)疑。珍妮·艾爾希坦( Jean Elshtain) 批評道，馬克思主義的女性主義以經(jīng)濟(jì)話語來闡釋“家人間的關(guān)系與聯(lián)系”，可問題是，用“生產(chǎn)未來的商品勞動力”來形容養(yǎng)兒育女的責(zé)任，會有哪一個母親認(rèn)為適合，會愿意接受? 當(dāng)親子關(guān)系被描述成是“生產(chǎn)者”與“未來的勞動力”這兩者之間的關(guān)系時，父母為子女所付出的擔(dān)憂懼怕與不悔的情愛也就完全被掏空了意義，其情感洋溢、精神奉獻(xiàn)的一面也就完全不存在了。馬克思主義的女性主義由于采取的是一種過分概念化、理論化的語言，反而忽略了日常語言所透露出的實在意義。如此地“重理論而輕實際”，未免簡化了家人關(guān)系所含有的深度與復(fù)雜性。

　　值得注意的是，為了避免質(zhì)疑，這個時期的女性主義都極力避免將女性問題還原為經(jīng)濟(jì)問題。在這方面，艾爾希坦是其中的代表。她極力反對把家庭關(guān)系轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)關(guān)系，試圖凸顯出家庭關(guān)系中的情感因素，將女性和母親的柔情轉(zhuǎn)化為一種特殊的女性主義話語。這種帶有感性色彩的柔情，被上世紀(jì) 80 -90 年代的女性主義理解成女性的特質(zhì); 而那種從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視角出發(fā)的女性主義則被視為太過男性化，不適合新的歷史發(fā)展。在這一背景下，一些女性主義者甚至宣布: 馬克思主義的女性主義業(yè)已死亡。

　　女性主義回避了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)話語，她們將從何處尋找批判的力量呢? 女性主義開始將目光投向自己身體的特殊性，以及在感性上的特殊經(jīng)驗，試圖借此來擺脫占據(jù)統(tǒng)治地位的男性話語的霸權(quán)。如法國女性主義理論家伊利格瑞在她的《此性非一》一書中就強調(diào)，女性的身體是在男性的身體經(jīng)驗中被架構(gòu)的，她指出，“女性的性征總是在男性因素之中被理論化的”，甚至女性的陰蒂也被想象為小型的陽具，這樣，相對于男性的身體經(jīng)驗，女性總是被表象為一種“缺乏”，一種“萎縮”，甚至“陽具嫉妒”。在男性身體經(jīng)驗所架構(gòu)的形象中，女性的身體總是次等的、孱弱的、退化的、殘缺的，故而女性只能以一種次等的角色進(jìn)入到各種話語體系之中。所以，女性的解放，在這個時期的女性主義看來，不能停留在表面上的權(quán)利的爭取，而更應(yīng)該看重女性身體經(jīng)驗的差異性，并讓人們重視和尊重這種差異。另一位法國女性主義思想家艾倫·西蘇( Hélène Cixous) 更是提出，以女性身體和感性來創(chuàng)造出一種女性的書寫，以此來對抗男性的話語霸權(quán)。她說道: “當(dāng)我說‘女人’時，我所談的是不可避免與傳統(tǒng)男性進(jìn)行斗爭的女人，一個普遍的女性主體必須帶給女人她們自己的感覺，她們自己在歷史上的意義。”

　　然而，這種關(guān)注女性的獨特氣質(zhì)，以女性的獨特性差異來對抗男性話語霸權(quán)的態(tài)度，實際上是將女性主義的批判矛頭轉(zhuǎn)向了身份政治。對于女性主義來說，原先的目標(biāo)在于追求一個統(tǒng)一框架下的同一性，即要像對待男性一樣對待女性，女性應(yīng)當(dāng)獲得與男性一樣的選舉權(quán)、一樣的工作機會、一樣的報酬。然而，在這里，女性主義一下子倒退到自己身體構(gòu)筑的特殊經(jīng)驗中，并要求對方( 男性) 對她們身體的特殊性予以承認(rèn)。女性主義的這個轉(zhuǎn)變，與整個西方左翼普遍地退守到文化領(lǐng)域中是密切相連的。這意味著，女性主義的批判主題變成了一個文化政治學(xué)的命題，而不是經(jīng)典馬克思主義女性主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)命題。女性的解放，在她們看來，僅僅是在于對特殊身份的承認(rèn)，并在尊重她們差異的基礎(chǔ)上彼此共存。在這一點上，女性主義的做法與法蘭克福學(xué)派第三代領(lǐng)袖人物阿塞克勒·霍耐特( Axel Honneth) 所倡導(dǎo)的“為承認(rèn)而斗爭”是一脈相承的。其結(jié)果必然是，將女性主義斗爭變成爭奪文化霸權(quán)的斗爭，變成社會領(lǐng)域中的修辭之爭。在這種情況下，女性主義對自己的使命出現(xiàn)了誤讀，她們認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的分配與再分配、生產(chǎn)與再生產(chǎn)的過程不再是她們關(guān)注的中心，相反，文化領(lǐng)域中的身份以及與身份相伴隨的政治地位成為了女性主義思潮的主流趨勢。正如南茜所說，“女性主義逐漸轉(zhuǎn)向求助于承認(rèn)來表達(dá)她們的訴求。承認(rèn)并不能轉(zhuǎn)變資本主義經(jīng)濟(jì)深層次的性別結(jié)構(gòu)，于是女性主義寧可去針對男性中心模式中的文化價值或等級制的壞處進(jìn)行批判。其結(jié)果是讓女性主義發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變: 無論之前的女性主義怎么追求重塑政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，但這一代女性主義更多關(guān)心的是文化的轉(zhuǎn)變”。

　　不過，應(yīng)當(dāng)注意的是，當(dāng)女性主義以文化政治學(xué)批判取代了傳統(tǒng)馬克思主義女性主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，并宣告馬克思主義的女性主義業(yè)已過時、已經(jīng)淪為歷史的故紙堆時，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判并沒有在女性領(lǐng)域中消失。換句話說，這種消失只是一種假象。馬克思主義的女性主義只是以一種潛伏的態(tài)勢在新自由主義蒸蒸日上之時隱藏了下來。因此，女性主義的文化政治學(xué)批判并不是取代了，而是遮蔽了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。畢竟，在女性主義大談女性的差異和身份政治時，不能忘卻，這種身份政治和文化政治的前提恰恰是以大眾的中產(chǎn)階級化為前提的，而大眾的中產(chǎn)階級化又以新自由主義的資本主義良序運行為必要條件。

　　四、身體生產(chǎn)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與馬克思主義女性主義的重生

　　在今天資本主義的發(fā)展進(jìn)程中，馬克思主義的女性主義之所以可以復(fù)活，其根本原因在于，資本主義為了克服自身的危機，將其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的觸角延伸到一切領(lǐng)域，這就是哈特和奈格里所提出的，從“形式吸納”( formal subsumption) 向“實質(zhì)吸納”( real subsumption) 轉(zhuǎn)變的問題。對于哈特和奈格里來說，資本主義已從外部完全轉(zhuǎn)換到內(nèi)部，即便是戰(zhàn)后初期女性主義所指認(rèn)的作為市場“外部”的家務(wù)勞動，也以第三產(chǎn)業(yè)的方式( 如家政公司) 被資本主義吸納到其內(nèi)部。“外部”完全被資本主義內(nèi)部所吸納，這也意味著形式吸納過程的完成，這樣的話，資本主義只能從其內(nèi)部對其元素進(jìn)行塑造，以獲取利潤，這就是所謂的實質(zhì)吸納。在實質(zhì)吸納中，人的生命與身體成為資本主義最先開發(fā)的領(lǐng)域，當(dāng)資本將其獲利的觸角延伸到女性的身體，并直接將身體作為一種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇時，我們其實是在面對一種全新的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，即身體生產(chǎn)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。

　　在這個語境下，被身份政治和差異政治擱置的馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判復(fù)活了。馬克思曾說到: “資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。”同樣，在今天，我們也可以將這句話改寫一下，即資本之下的身體的生產(chǎn)機制，由于其生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，把一切個體，甚至是最保守個體的身體都卷入到身體的生產(chǎn)機制中來。它的普遍美學(xué)之光，是用來摧毀一切身體萬里長城，征服最自然身體的重炮。在這里我們可以看到，在資本的催生下，普遍性的身體生產(chǎn)將女性身體變成了一種類似于資本全球擴張的東西，即女性身體本身成為了資本直接作用的對象。用奧巴赫( Orbach) 的話來說，“女人展現(xiàn)出她們的身體如同花園的觀念——這是一個不斷進(jìn)行發(fā)展不斷打破的競技場——這個觀念根植于她們認(rèn)識到她們的身體就是商品。”不過，資本并不擁有一個特殊的中心，資本之光從一開始就是網(wǎng)狀的，它通過血脈流動的方式灌輸?shù)绞澜缬袡C體的每一個毛細(xì)血管之中，從而從整體上締造了一個全新的世界。女性身體在這個背景下，成為資本所浸潤的對象。這種浸潤表現(xiàn)在以下幾個方面:

　　1. 身體的美學(xué)機制本身就是資本運作的產(chǎn)物

　　這是最容易理解的一個層面，也就是說，當(dāng)普遍性話語營造出身體的普遍性需要的時候，身體塑形與改造本身，在技術(shù)允許的情況下，必然會成為一種由資本所投資形成的產(chǎn)業(yè)。在這個產(chǎn)業(yè)中，資本不會改變其貪婪的本性，而資本在其合法的盈利機制下，必然盡可能將其對利潤的追求最大化。也就是說，當(dāng)資本進(jìn)入到身體的美學(xué)機制之中的時候，本身就決定了資本面對的不是一個或幾個單獨的個體身體，而是普遍性的無面孔的“身體一般”。唯有在這個“身體一般”的層面上，資本對美容機構(gòu)、美發(fā)機構(gòu)、化妝品、醫(yī)學(xué)機構(gòu)等的投資才是有利可圖的。一旦樹立起美學(xué)機制下的“身體一般”，就必然意味著，所有的女性身體( 甚至包括男性的身體) 都被囊括其中; 而拒不服從這種“身體一般”機制的女性，必然會被邊緣化。這種邊緣化不僅是審美上的邊緣化，而且是在社會日常生活諸多方面的邊緣化，從婚戀、求職、甚至消費購物都會遭到排斥與輕視。例如，今天在美容手術(shù)機構(gòu)和其他美容產(chǎn)業(yè)鋪天蓋地的媒體攻勢下，資本成功地宣告了當(dāng)代女性都是帶有瑕疵的女性，而這些瑕疵正是相對于“身體一般”而言的。在“身體一般”的魔鏡照射下，每一位女性如同中了魔咒一般，飛蛾撲火式地?fù)湎蛸Y本為她們營造的幻象中，同時將那些沒被其魔咒所誘惑的女性邊緣化。正是這種特殊的邊緣化機制，導(dǎo)致了即便不愿意參與這種“身體一般”的女性都不得不屈從于這種體制，主動地將自己的身體改造為公共光學(xué)下的普世身體。因此，通過這種一般化或普遍化的身體美學(xué)機制的締造，資本得到了最大化的利潤。

　　2. 經(jīng)過美學(xué)機制的生產(chǎn)，身體本身就變成了一種資本

　　女性自愿參與到身體塑形與改造的美學(xué)機制之中，并不是單純地因為害怕被邊緣化的結(jié)果; 而更為重要的是，身體一旦經(jīng)過改造，便身價百倍，變成一種在資本主義之下，蘊含著巨大魅力和光環(huán)的身體。這種身體無論是從使用價值、交換價值，還是從鮑德里亞所言的符號價值上，都得到了巨大升值。換句話說，在被資本所浸潤的身體的美學(xué)機制下生產(chǎn)出來的身體，本身就成為了資本主義社會市場流通的硬通貨，而在不同的身材比例和臉蛋形狀背后，都被標(biāo)上了其資本所屬的標(biāo)簽。

　　當(dāng)然，身體參與市場中的流通意味著，符合普遍性“身體一般”標(biāo)準(zhǔn)的身體可以為其自身交換到更多的資源，更容易在社會中取得優(yōu)勢地位，甚至可以直接轉(zhuǎn)換為貨幣，并參與到新的資本循環(huán)之中。這樣，馬克思的資本拜物教，在身體的美學(xué)機制之下，獲得了一種全新的形態(tài)，即身體拜物教: 身體本身成為了一種資本形態(tài)。我們可以想象一下，當(dāng)一個富翁的身邊跟隨著一個身材窈窕的美女時，這個美女其實并不是以主體的身份出場，而是以這位富翁的有形資本的形式出場。同樣，當(dāng)一個女性的身體與美學(xué)機制高度一致的時候，她的身體( 而不是她本人) 就成為了一個巨大的資本符號，成為了資本的形象代言人。

　　3. 資本對女性身體的美學(xué)運作不是一次性的，而是動態(tài)的，永恒的

　　如果有朝一日，女性的身體不再通過資本與消費的方式來進(jìn)行再生產(chǎn)，身體就會陷入萬劫不復(fù)的境地。與其他形式的資本不同的是，身體的資本不是一勞永逸的，即便是自然擁有的高度美學(xué)化的身體，也會隨著青春年華的逝去而不斷貶值。所以，在資本運作下的美學(xué)機制不僅僅起著生產(chǎn)美學(xué)的“身體一般”的作用，而且起到了善后的功能，即盡可能地去為身體資本做保值工作。身體資本的貶值，對于女性本身，尤其是業(yè)已參與到普遍化美學(xué)機制中的女性而言，是一件十分令人恐慌的事情。

　　當(dāng)魚尾紋在眼角泛起的時候，當(dāng)肚腩逐漸在腹部鼓起的時候，當(dāng)白皙的皮膚不再光澤潤滑而是干枯起皺的時候，她們需要抵抗這種自然力量在身體中的蔓延。比如，我們所看到的，一些年過半百的女明星仍然保持著光潔的面容和姣好的身材，這實際上是與一種“羊胎盤素”的注射有關(guān)。在美容機構(gòu)中，注射“羊胎盤素”一次的價格在 12 萬元以上，而且注射一次僅僅只能維持一段時間，為了繼續(xù)保持這種“羊胎盤素”的效果，就必須持續(xù)地注射下去。對于女性來說，這幾乎是建立起一種類似于吸毒一樣的機制，不斷地將自己的身體納入到資本的生產(chǎn)裝置之中，一旦有朝一日停止了金錢的投入，身體就會呈現(xiàn)出比自然衰老更為恐怖的結(jié)果。這樣的話，女性的身體就成為了一個吸金的無底洞，外表艷麗的身體是靠無數(shù)的資本堆積起來的。身體越絢麗，資本的循環(huán)也就越快，身體塑形和美學(xué)生產(chǎn)機制于是就成為資本主義生產(chǎn)方式中一個永恒獲利的產(chǎn)業(yè)，只要這種審美化的普世話語還存在，資本前進(jìn)的號角就永遠(yuǎn)不會停息。

　　在這里，我們看到了一種以女性身體為中心的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判再次復(fù)興的可能性，正是在這種可能性下，那個曾經(jīng)被懸置的馬克思主義的女性主義在女性身體生產(chǎn)的批判中復(fù)活了。在資本主義前提下，女性身體已經(jīng)不是一個單純的肉體，而是成為資本最為絢麗的符號，女性身體的資本符號可以與珠光寶氣的寶石和貴金屬飾品相提并論——如同十字架上作為符號化的耶穌的作用。實際上，女性的身體本身就是資本的神圣殿堂，在這個殿堂之上是用無數(shù)的金錢與資本堆砌而成的廟宇。這座廟宇始終向我們昭告的是，資本是至高無上、最為神圣的統(tǒng)治力量。在資本的統(tǒng)治下，女性身體已經(jīng)不是一個普通的、凡夫俗子的身體，經(jīng)過美學(xué)生產(chǎn)的女性身體，已成為資本宗教的一種特殊祭品，她的身體( 不是她本人，僅僅只是身體而已) 已成為奉獻(xiàn)給資本教主的祭牲。從這個意義上說，只有重返馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判立場，才能走出女性主義文化政治學(xué)的困境，讓馬克思主義的女性主義在資本主義全球化的帝國中浴火重生。(注釋略)

　　(作者單位：武漢理工大學(xué)政治與行政學(xué)院)

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